《北山錄》九 ▪第4页

　　..續本經文上一頁水翼從之聲聞于數裏。居則羅列童仆。顧王侯之不若彼豈爲僧正欤。夫僧正當正己以爲政。匪廉則何有于正乎。道達之爲南兖州僧正。罷任唯五束故紙奚廉與濁之不相概也（概猶平也。平鬥斛者）僧旻不爲大會。謂門人弟子曰。大會雖有一時起發之功。吾寡乏手力。米樵菜湯。踐蹈澆炙。傷害極衆。如假官力。使役雖衆。彌難盡意。故吾不爲也。議者曰。靜者善其動。動者善其靜。是爲周濟之士（形躁好靜質柔愛剛之道也。又如以寬濟猛之義也）若靜而行靜。則庶心寂寞德不光華（其迹沈隱故也）若處動而逾動。則物理滋彰。道德浮僞。故賢者履動靜之間。適有無之外。總萬善于無爲。無善不爲也。夫大禹卑宮室而盡力乎溝洫。菲飲食而致孝乎鬼神。豈好手足胼胝而胫胈無毛耶（夏禹治水[跳-兆+非]無胈胫無毛。韋昭雲。胈股上小毛也）蓋不私其安。而欲以功施天下也。長者子善德。建大施會（維摩經說也）聖人悅而教之。顯博施濟衆福與心遠其樂無窮也。故西域有缽遮于瑟（即大供會也）上智行之。積而能散。歸惠于我。歸財于人。陳錫載周實則兼慶（陳桓子豆區釜鍾重施于民而皆周遍。終致有後于齊故也）夫大士苟益于物。雖害于己亦所不避。況匪害乎（菩薩修行。身爲肉山魚米。欲行大道。何視小徑）若以興功害物命。則幢塔泥木儀像服馔所出孰罪耶。舍利弗乞食。觀空中蟲。如彼駛雨。如器中粟。乃多日不食。大聖告言。當以肉眼所見固可食也。靈裕教誡學徒。無貴賤無少長。皆述己名。稱彼仁者。絕于呵棰。違言必譴。彼何施至于此欤。茲或可傳而不可繼也。詩曰。予懷明德。不大聲以色（言文王不發大聲。以顔色也。又雲。不識不知順帝之則也）仲尼曰。聲色之于人末也（作威震色此乃下也）夫不刑而治。世皆尚之。但今之人懼威而侮德（威勝于恩也）聖人猶其疾之。詩曰。君子如怒。亂庶遄沮（言君子若怒其亂衆必潰散也）又曰。王赫斯怒。爰整其旅。言以威止亂也。夫良馬必假其銜策。好鳥必俟乎剪拂。良材必資于剞劂。未有舍于此而能自致其美者也。易曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不示威不懲。小懲而大誡（懲責也。謂責以傷害損棄之罪。而便大誡作福興功之利也）故禦衆者當達人于未顯。刑人于未亂。使人仰其威惠勉而祗懼。可謂善始矣。始既立默若五氣相宣。八風啓序。濟濟允諧。言行有章。雖有訾撲（訾罵責也。撲杖也）而無所用之。是謂善終也。人鮮有終而裕則有終譽焉（唯靈裕能也。余人則少爾）觀夫雖不撾辱而譴出衆外。或則亦已甚矣（譴谪也。若今付衣缽出堂也）經雲。是殺生是殺生報。是地獄是地獄報。律開教授毀呰不犯。夫何義耶。蓋欲以刑期于無刑故也（此乃謹誡罪犯令其不作也）故譽善則誘善。彰惡則塞惡。愛語羅睺。叱呵調達。其不然乎（羅睺佛子。調達佛冤）而仁者恕在心。狡者恕在口（仁者忠誠。故恕在心。狡者詭谲。故恕在口）在心則跻物就益。在口則敗物矯慈。今之人庸細者。聽于口而不知其心。以面柔爲慈惠（巧言令色足恭者人皆悅之故也）以行高爲強傲。彼不知周之夷厲（姬周亂主）下堂而朝諸侯。愚柔而削也。炎帝軒轅起伐亂之師。不得謂之無爲之君也（炎帝伐共工氏。黃帝戰蚩尤）夫爲師者所利在法。何恤人之言（恤憂也。利濟不以害而不爲也。喻若爲國家者。甯懼于誅伐）但世有積矯翳直德卑價重延慈悲之譽盛慕膻之黨令無節之夫則沒己之行模範其事（使少貞者效己而爲之也）反以大聖慈而不加于我。遂使五種惡馬七類治人永墜于地矣。今吾教叔世（叔世季世也）法徒多難。朋奸濟亂。若苞桑之固矣（苞叢生也）欲由吾直當度其可否慎厥機。亦聖人之教也。昔客叁藏見無罪覆藏。讓而從革（准律。比丘犯僧殘罪。則令別住十日。謂之波利婆沙。言省罪也。十日未滿。更犯僧殘不覆藏。便說已發露。則不應羯磨。作覆藏罪。有客叁藏。見其如此。遂責讓之。因此乃從而改也）舍利弗遇非法羯磨（昔伽藍內淨人男女長大。比丘四人作羯磨。令其嫁娶。舍利弗知其非法。欲呵之先白佛。佛言。汝不應呵一不呵衆也。又彼衆汝寡。恐反致害。是以默而不止也）其由公劉避狄國。弱而就德（公劉。後稷之後也。後稷事堯封邰爲稷官不穴出。失官竄西我。至公劉複修其職。戎人貪其土逐之。至太王遷于邠居岐山之陽。文王受命。武王克殷。而有天下也）文王伐崇師。強而取亂（崇諸侯之國也。崇侯費仲爲纣耳目之臣不修德。故文王舉戈伐之。時旱師起而雨也）皆變通精照之弘也。其有謀不道財。營不速之福。卑崇臺而改作。陋華镛而列危（以侵虐之財。營平急之務。屋宇宏敞。鍾檻輝華也）財由枉濫。事生貪冒。誠爲罪福不相補矣。夫放生者哀彼將饩（齊將殺牛釁鍾。宣王令以羊易之。孟子曰。王吝。一牛。王曰。不忍見其就死。日王但見其牛未見羊也。君子之于禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。是以君子不近庖廚也）遇而存之。是謂生生之福也。昔趙簡子元日放生。國人聚捕而獻彼恩生于害。則勿若不放之也。故維持者計德不計利則利由德博。計利不計德則德由利削。嗟乎法既陵頹。劫極滓下。聖凡攸隔。天龍潛戢。魑魅作威。正雅難辯。祈塔寺以重鎮。假貞哲以扶荷。豈只香臺庇影。法供澤膚。興亡不系于肺腸。笑語自怡于旦夕。奄若白駒過隙（白駒天窗飛塵也）窀穸沈魂（窀厚也。穸夜也。永夜即生死長夜也。楚子語也）缁田無一籄之功。鐵圍陷百刑之痛。靜言此理。孰不寒心。酸鼻哉。但玄綱久紊。绀園徒廣。版籍藏于王府。井賦歸于郡縣。祗奉迎接。若邑胥之畏于尊吏焉。是以廉懦者避色避言而不居也（潔己以避州縣）愚慝者費力費財而無益也。金田化爲枳棘。實則患是之由。夫如是蓋將廢寺舍于府縣也。何只笑于二武焉（府縣侵耗不讓二武也）故臨民者。在知人在安人。宜察其言行。于其善者施折腰沒階之禮。且以力援。否者當降之。使君子小人不同日。誠則祇林郁郁布金之望如可待也。由是寺廟之興。興有道者也。故入其境自大國至子男。幢廟修整。僧徒肅穆。則亦是以見俗政之清淨矣。西域常住給僧衣食。以田園所産。由乎施者。豈施只論于衣食哉。夫僧馔以時擊鍾乃食。馂則歸僧勿己有也（馂余也。殘宿食者犯戒）異界不以法不通也。叁聖之財出納有司匪則有吝（叁寶之財典座掌之。無有秘之吝也）王臣力勢肆求所備。固無得而辭也。劫賊凶人校力不製。末違其欲也。僧有病而無藥。隨有而給之。其貧無衣。即隨貨而益之。死者之衣從之。既葬複于僧也（若有叁寶常住財物貯之以備王賊。貧病之僧。若貧無衣。則以衣備之。死葬之後。卻取納僧常住也）其經務有勞者。以衣食倍之（若今主事者別與施利也）故律謂之福饒類也。而任務者。每事匪專。舉必詢衆。詢衆不恒。宜立知法。故律謂之處分人也（若今寺院主首）若以物非我有。縱心糜散。事自我逸。廢業墮功。鸠役計食。量衡無節（鸠聚也。量□衡秤也。尺寸無法也）致使傷蠹衆財。此職司複于罪也。昔僧伽□舍見海上寺僧。以膿血爲食。以器相擊。蓋迦葉佛世同一淨宇有客僧至忿怒藏食故也。宋法豐死爲不食之鬼。巡寺作餓駝聲。以專寺任刻薄故也。臨邛僧孫氏見身如廁。持缽食穢以儉歲割杓減粥故也。智瑰死作衆奴。以寺布借人故也（如聖壽寺僧清訓念蓮經。每在送終處。于行食者求酒肉及色之以歸。一日驟無聲。經年不通食漸不通水。自雲。生入餓鬼也）鏡茲冥運。孰莫是征。高僧傳十科（一譯經。二義解。叁習禅。四明律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十雜科）以住持爲興福。余每考行其事實則有福興焉。昔吾聞諸梵僧問吾師曰。頹墉釁（許近反）礎必焚炙奧渫（音泄）者居焉。華軒绮疏必懷冰澡雪者居焉（疏窗也）惜哉今驗若不虛矣。又曰。佛圖澄建八百九十余所寺。洎天臺叁十有五。吾今不能興弘一二。蓋非夫也（非丈夫也）爰在爾徒。因涕下承睫。在予狂惑。不克荷負（尚書雲。其父析薪。其子不克荷負）俾式光遺寄積行于艱難。爲法衡倚。愧瞻雲日。怆然永慕耳

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