《镡津文集》十 ▪第3页

　　卷第七镡津文集卷第八 / 藤州镡津東山沙門契嵩撰

　　..續本經文上一頁不同至于入善成治。則與夫詩書禮義所致者何異乎。所謂最益　陛下之教化者。此其是也。唐書曰。雖其異方之教無損理原。蓋此之謂也。抑又聞佛氏之法。以五戒十善爲教導世俗者。謂五戒修也。所以成人。十善修也所以生天。二端皆不治之而縱心乎。十惡者不唯不至乎天人。而後陷其神于負處也。今天下之人以五戒十善而自修者。固以多矣。大凡循善則無惡。無惡則不煩刑罰。今以戒善而不煩　陛下之刑法者。天下豈謂無有益也。蓋不按而自覺矣。而天下郡邑其刑有時而省。其獄有時而空。庸知其非因陰助而然也。宋之何尚之謂其君曰。能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家萬刑息于國。則　陛下之言坐致太平是也。然佛法能與　陛下省其刑獄。又如此也。抑又聞佛者其人神靈睿知。古雲大不測人也。死生變化自若。而死生不能變化。蓋其所得之道大妙。妙乎天地鬼神。而天地鬼神嘉之。其爲聖人也。亦與世之所謂聖人異也。範晔西域論曰。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。裴休亦曰。知佛爲大聖人。其教有不可思議之事。是二者始知佛之所以爲聖人也。故其爲法爲言。乃能感天地而懷鬼神幽冥。要其法欽其言。而古人嘗發于巫觋蔔祝接于夢寐者。固亦多矣。河海方波濤[漓-禸]湧其舟欲沒人之欲溺。及投佛之經則波清水平民得無害。民欲旸若以其法而禱之天地。而天地旸。民欲雨若以其法而禱之。鮮不之效。然其遺風余法。與天下爲福爲祥而如此。此又人耳目之所常接者也。與　陛下禋天地祀社稷禱乎百神而與民爲福者。何以異乎。祭法曰。法施于民則祀之。能禦大災能捍大患則祀之。若今佛法也。上則密資天子之道德。次則與天下助教化。其次則省刑獄。又其次則與天下致福卻禍。以先王之法裁之。可斥乎可事乎。然儒者以佛道爲異端。惡其雜儒術以妨聖人之道行乃比楊墨俗法而排之。是亦君子之誤也。而佛老與孔周。自古帝王並用其教以治其世。俗幾乎百代。是佛之教巍巍然關乎天地人神。豈以楊墨爲比。蓋論者未思其所以相妨之謂也。大凡其事異而意異者鮮能濟事。意同而事不同者鮮不濟事。夫于事不濟乃謂相妨而濟事。豈謂相妨乎。今佛者其教固同。導人而爲善。雖其所作者而有前後。蓋以前後而相資也。孰謂有妨聖人之道乎。若夫儒經有與佛經意似者。數端含而蘊之。若待佛教而發明之。然意密且遠。而後儒注解牽于教。不能遠見聖人之奧旨。豈非傳所謂夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。今試較之亦幸　陛下垂之學者。若中庸曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。是豈不與經所謂實性一相者似乎。中庸但道其誠。未始盡其所以誠也。及乎佛氏演其所以誠者。則所謂彌法界遍萬有。形天地幽鬼神。而常示而天地鬼神不見所以者。此言其大略耳。若其重玄疊妙之謂則群經存焉。此疑若與聖人廣其誠說而驗之乎。孔子曰。質諸鬼神而無疑。而百世以俟聖人而無惑。其意豈非如此也。又曰。惟天下至誠能盡其性。能盡其性則能盡人之性。盡人之性則盡物之性。以至與天地參耳。是蓋明乎天地人物其性通也。豈不與佛教所謂萬物同一真性者似乎。中庸雖謂其大同。而未發其所以同也。及佛氏推其所以同。則謂萬物其本皆一清淨。及其染之遂成人也物也。乃與聖人者差異。此所謂同而異。異而同者也。明其同所以使其求本以修迹趨乎聖人之道也。明其異所以使其修迹而複本不敢濫乎聖人之道德也。其又曰至誠無息。不息則久。久則征。征則悠遠以至悠久。所以成物博厚配地。高明配天。悠久無疆如此者不見而章。不動而變。無爲而成。天地之道可一言而盡矣。豈不與佛所謂法界常住不增不減者似乎。中庸其意尚謙。未踰其天地者也。及佛氏所論法界者。謂其廣大靈明而包裏乎十方者也。其謂博厚高明。豈止與天地相配而已矣。經曰。不知色身外洎山河大地虛空鹹是妙明真心中物。豈不然乎。而孔子未發之者。蓋尊天地而欲行其教也。其所謂悠久所以成物。是亦可求其包含之意耳。其又曰。其爲物不貳則其生物不測。天地之道博也厚也高也明也悠也久也。今夫天斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。以至夫地一撮土之多雲雲者。是豈不與佛教所謂世界之始乃有光明風輪先色界天其後有安住風輪成乎天地者似乎。中庸雖尊其所以生。而未見其所以生也。及佛氏謂乎天地山河之所以生者。其本由夫群生心識之所以變。乃生此諸有爲之相耳。故經曰。想澄成國土。知覺乃衆生。孔子所謂其爲物不二。其生物不測者。似此而不疑。亦以分明者也。若洪範五福六極之說者。此儒者極言其報應者也。嘗竊考之其意微旨。若關乎佛氏所雲其叁界者也。注疏者亦牽于教。不複能遠推之。豈爲然也。其一曰。凶短折壽。其五曰。惡惡醜也。若有殇子者。才生則死。豈亦惡政所加而致凶短折耶。蓋人生其相狀妍醜者。乃父母所生其形素定。豈必謂當世惡政而致之乎。然聖人含其意而未發者。豈不以人情便近而昧遠。未即以他生語之疑。其亦有所待者也。及乎佛教。謂人生之美惡適以其往世修與不修致如此也。此世修與不修。則其美惡之報複在其後世耳。用此以求孔子之意。可盡也。若系辭曰。原始要終故有死生之說。精氣爲物遊魂爲變。是故知鬼神之情狀。是豈不與佛氏所謂生死者皆以神識出沒諸趣者似乎。孔子略言。蓋其發端耳。及佛氏所明夫生死變化者。非謂天地造化自然耳。蓋生死者各以其業感爲人爲鬼神爲異類。而其生死變化之所以然者。于此不亦益明乎。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。書曰。茲致多生先哲王在天。是不唯聖人但欲致敬于鬼神耳。亦意謂人之精明不滅。不可不治之也。此與佛教人人爲德爲善資神以清升者何以異乎。孔子但不顯說耳。及佛氏則推而盡之矣。晉書。王坦之與竺法師相約報驗之事。其亦明矣。佛教其言不虛。多此類也。而如此數說者皆造其端于儒。而廣推效于佛。豈聖人自以冥數潛通不使人而辄識乎。不爾何其道理之相貫如此也。漢書曰。蓋遵俗無方適物異會取諸同歸指諸疑說。則大道通耳。豈不然乎。而列子亦謂。孔子嘗曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言不自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。然列子之說雖不載于五經六籍。蓋尊中國聖人以立教。或雖有其言而不宜書之。諸子得以志之耶。此儒佛不可相非。又益明矣。抑又聞佛謂于其道未有了者謂之權教。于其道了然者謂之實教。實者受人以頓。權者受人以漸。所謂人天乘者蓋言其漸之漸者也。今以儒五常之教較之。正與其五教十善人天乘者同也。豈儒之聖人不亦以佛之權者而教人以漸乎。佛經所謂孔子乃是昔儒童聖人焉。或其然也。故傳曰。可與適道未可與權。權者不亦甚而不易知乎。然佛法播此。故亦已久矣。見重于人君臣之聖賢者。胡可勝數。而陛下之聖祖。宗奉其法而張之。其又過于古之天子也。先皇帝至聖最知。其然雖作崇釋論廣之。今　陛下明聖。又悉究其道妙天下方向風慕德。欲因　陛下而以佛爲善也。世之學者何其未知信也。然雖大公之世可以顯大道。大明之人可以斷大疑。今　陛下聖人誠大明也　陛下盛世誠大公也。而正夫儒佛二聖人之道斷天下之疑。豈不屬　陛下今日耳。某幸　陛下出其書與公卿詳之。苟其說不甚謬妄。願垂天下使儒者儒之佛者佛之。各以其法贊　陛下之化治如前所論。遺爲萬世定鑒而後製絕其相訾之說。俾佛法而更始自　陛下聖朝。是不唯佛之徒之幸。抑亦天下生靈之幸豈唯生靈之幸。亦天下鬼神之大慶也。抑又聞　陛下存佛教于天下者。必欲其與生爲福之。效天下之人以爲其徒者。必欲行其教法也。欲其教行則必欲以其法而導人爲善也。如此則天下爲善爲福誠系于其法。法行與否誠系于其徒也。是以天下務其徒而爲急。苟存其法而其徒不得其人。其法亦何以爲效也。易曰。苟非其人道不虛行。豈不然哉。然則得人在製其徒。及其時而學習之使成其器。及其時則其學習易成人。過其時則其教谕難入也。昔佛製使人年盈二十。乃使得受具足戒出家則聽以其沙彌從事沙彌者蓋容以其童子而出家也。其意以後世其人根器益鈍而頓解者鮮。必資其早教少習。及其心未濫而漸之于道也。二十乃得受具足戒者。蓋以習性已成志慮已定。可使守戒而行道也。其自既爾必能推之以善于人也。故謂叁寶之間相承而續佛慧命者。唯藉于僧寶耳。其出家之製在律部最爲定法。不可辄踰也。昔進言于　陛下者曰。其人未年二十者不得聽之出家。何其與佛製大相戾耶。二十而出家者姑使其預僧勝緣可也。苟欲其大成器行道而與　陛下導人爲善。恐其未然也。此可自驗。夫二十而始出家者。使其稍聰且明。誦一經矻矻不暇他習叁四年僅就。及其試之一舉而得者。百不一二。其次五六年乃誦一經。其次暗鈍者。或十年而僅能誦之。苟其如此幸得納戒而爲僧其人年不叁十已四十矣。就使其人叁十五六而使預大戒。猶恐其捍格而不勝其學習也。況以叁四十者而欲其通明練習。其所謂禅者講者律者戒定慧者。他教聖人之道異方殊俗之言語者。此又恐其不能也。必爾使其二十而始出家者。不亦誤乎。進言。又以其少預僧倫。加于耆宿之上爲嫌。乃謂製之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法。亦有以聲德而相推上下者也。不止其年臘高者須上。有名德而年少者必下也。今以其坐列高下而遂定其出家製。豈謂得其事宜耶。夫佛製出家之律。蓋其徒所生之本源耶。苟汩其源而欲其流之清。是亦惑矣。大凡人知道而有所守者。其爲非則鮮矣。其不知道而無所守者。其作過必多矣。若近世僧輩以過而觸　陛下刑禁者。蓋其習學不正罔有所守而致然耶。某竊恐其徒而今而後。益無所守頻觸刑禁。並其教道而辱之。又憂其法益不得其人。而聖人之法微而遂滅矣。用此常寢不安食不甘。實欲　陛下複其舊製遵行　先帝之法。務與佛製而相近也。出家則不限年之少壯。其業稍精則宜廣之。其心益誠則宜正之。如此庶幾萬一得其人也。又幸　陛下精其師率者宜勸之正。其正者而廣之。如此亦庶幾其徒萬一軌道而鮮過也。所謂其師率者今天下主禅之衆者主其講之衆者所謂置正者。今郡國之僧正者也。果不以其僥幸爲誠能張其教法者。幸少加以禮服。脫以其公而失之亦將宥之。察吏誣而無屈陷之刑。如此可以使其徒而慕之尚之也。是亦勸誘之一道也。其徒苟欲求師訪道千裏之遠。有司不以憑由而阻之。使人無迫戚之心往來裕如也。然憑由之製本用防惡。及其小吏侮之而返更防善。此又在百執事而宜深察之。若某委于山谷不數數于世。亦已久矣。方其著書欲出山中。而耆舊者把袂而相留曰。爾以道自勝于山林可謂得矣。乃一旦而辄動。何不自重其去就。且留。某謂其人曰。吾佛法實聖賢之道源。天下之善本。今其人不知。乃相與譏佛而沮法。吾憂其損天下之善本。欲往賴吾　帝而勸誘之。亦欲資其治世也。神明在上實聞斯語。非如他術炫鬻僥幸欲有求也。然平生爲法不爲已。不亦重乎。而某一介守死。豈足自爲輕重也。其人又曰。吾　帝以寺廟與爾徒布諸四海。豈不盛矣。亦雲何哉。某又謂之曰。爾屬知其一不知其二。夫聖人之道在正。不在盛也。而某區區蝼蟻之志。其實如此。傥　陛下垂天地之察則其幸爾。契嵩之書。其前後臣之。其中名之者。亦有所雲也。夫君臣之謂。蓋聖人以定在公者尊卑也。自古唯衣冠缙紳者欤。今爲僧祝發隳形儀。範與人間雖異而辄與衣冠。所稱相濫不乃失其事宜耶。孔子曰。必也正名乎。僧人預其人臣之謂。其名豈爲正哉。儒有上不臣天子。下不事諸侯。昔王霸嚴光不臣不名于漢。豈其然也。僧本蹈道世外。又敢冒其人臣之稱也。然僧而臣之者。善出近世不稽之例也。以其書前後稱臣者。表始終不敢違例。其中名之者。表不敢果以非其所宜者以見　陛下也幹冒　天威不任皇恐之至不宣

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