《镡津文集》十六 ▪第2页

　　卷第十叁镡津文集卷第十四 / 藤州镡津東山沙門契嵩撰

　　..續本經文上一頁。司徒公之薨也。刺臂出血書佛經千余言以祈報福。又曰。居喪有過人行。其稱大顛序。高閑亦皆推述乎佛法也。韓子何其是非不定前後相反之如是耶。此不唯自惑。亦乃誤累後世學者矣。佛老果是。而韓子非之。後學不辨。徒見韓子大儒而其文工。乃相慕而非之。楊墨果非。而韓子是之。學輩亦相效而是之。夫以是而爲非者則壞人善心。以非而爲是者則導人學非。壞善之風傳之後世。誤人之所以爲心非小事也。損刻陰德而冥增其過。不在乎身必在其神與其子孫。後世亦可畏也。儒有附韓子者曰。孔子但學禮于老聃氏耳。非學其道也。曰不然。禮亦道也。樂記曰。大禮與天地同節。又曰。中正無邪禮之質也。禮運曰。禮必本于太一。夫中正太一禮之質本也。儀製上下禮之文末也。苟聖人但學文末而不究乎質本。何爲聖人耶唯聖人固能文質本末備知而審舉之也。學者徒知曾子問孔子學禮于老聃之淺者耳。而不知史記老聃傳孔子問禮之深明者也彼韓子雖學儒之言文。豈知禮之所以然耶。其曰聞古之爲民者四。今之爲民者六。古之教者處其一。今之教者處其二。農之家一而食粟之家六。工之家一而用器之家六。賈之家一而資焉之家六。柰之何民不窮且盜也。夫所謂教者。豈與乎天地皆出而必定其數耶。是亦聖人適時合宜而爲之。以資乎治體者也。然古今疊變時益差異。未必一教而能周其萬世之宜也。昔舜當五帝之末。其時漸薄其人漸僞。聖人宜之。乃設五教製五刑。各命官屍之。而契爲司徒。專布五教。遂遺後世使率人爲善。而天下有教自此始也。及周公之世複當叁王之際。其時益薄其人益僞。而天下益難治。聖人宜之。遂廣其教法而備之。天下謂儒者之教。自周公起焉。其後孔子述而載之。詩書六經（或雲六藝）而儒之教益振周季。叁代之政弊。善人恃術而費智。不善人假法而作僞。天下靡靡役生傷性而不知其自治。老子宜其時。更以叁皇五帝道德之說以救其弊。而天下遂有老子之教也。兩漢之際。視周末則愈薄愈僞。賢與愚役于智詐紛然相半。萬一雖習于老子之說。而不能甚通乎性命奧妙。推神明往來救世積昧。指其死生之所以然。天下遂有佛之教也。楊子曰。夫道非天然應時而造。損益可知也。是豈不然哉。夫自周秦漢魏。其薄且僞者日益滋甚。皆儲積于後世之時。天其或資乃佛教。以應其事。欲其相與而救世也。不然何天人與其相感應久且盛之如是耶。韓子泥古不知變。而不悟佛教適時合用。乃患佛老加于儒。必欲如叁代而無之。是亦其不思之甚也。夫叁皇之時無教。五帝之時無儒。及其有教有儒也。而時世人事不複如古。假令當夏禹之時。有人或曰。古之治也。有化而無教化則民化淳。吾欲如叁皇之世用化而不用教。當此無教。可乎當周秦之時亦有人曰。古之爲治用教也簡。今之爲治。用儒也煩。煩則民勞。而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒。當是時無儒可乎。然以其時而裁之。不可無教無儒必也矣。比之韓子之說。欲後世之時無佛無老。何以異乎。韓子曰。今其言曰。曷不爲太古之無事。是亦責冬之裘者曰。曷不爲葛之之易也。責饑之食者曰。曷不爲飲之之易也。韓子其亦知後世不可專用太古之道而譏其言之者。不知乎時之宜也。方益後世而韓子欲無佛與老。何爲乃自反不知其時之宜耶。豈有所黨而然耳。將欲蔽而特不見乎。若夫四民之製六家食用之費。吾原教論之詳矣。今益以近事較之。周漢而來治天下垂至于王道者。孰與唐之太宗。當正觀之間。佛與老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊廣。而國之斷獄卒歲死刑者不過叁十人。東至于海南至嶺外。皆外戶不閉。行旅不赍糧。玄宗開元中天下治平。幾若正觀之時。而佛老之作益盛。是豈無佛老之人耶。而唐天下富羨攘竊杜絕。若爾吾謂民窮且盜。但在其時與政。非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之。則唐之二宗以其勢而去之久矣。烏得後世之人讻讻徒以空言而相訾也。或謂韓子善擯佛老而功侔于禹。較其空言實效。無乃屈于禹乎。狂夫之言何其不思也。其曰今其法曰。必棄而君臣去而父子禁其相生養之道。以求其所謂清淨寂滅者也。此乃韓子惡佛教人出家持戒。遂尤其詞。夫出家修道豈如是之酷耶。夫出家者出俗從真。臣得請于君。父肯命其子乃可。非叛去而逆棄也。持戒者唯欲其徒潔清其淫嗜之行。俗戒則容其正偶。非一切斷人相生養之道也。然情之爲累淫累爲謹。諸教教人慎淫窒欲。無欲而天下猶紛然。溺于淫嗜至于喪心陷身者也。韓子何必恐人男女之不偶。見人辟谷遽憂其遂絕五谷之種。無乃過慮乎。夫清淨謂其性之妙湛。寂謂至靜。滅謂滅其情感之累非取其頑寂死滅之謂也。夫出家持戒者。佛用其大觀耳。聖人大觀乎人間世天地夫婦常倫萬端皆以情愛所成。都一浮假如夢。貪斯著斯苦斯樂斯榮斯辱斯狥斯弊斯恩愛斯煩惱斯以至死不覺其爲大假大夢。不知其爲大患。而大甯至正之妙誠乎亡矣。出家者乃遠塵絕俗。神專思一。固易覺而易修。視身無我奚著。視心無意奚貪。視有爲之事不足固何必狥。是故大甯矣至正矣。勝德可得而聖道可成也。語曰。子絕四。母意母必母固母我。老子曰。吾所以有大患者爲吾有身。及吾無身吾有何患。是二者與佛出家法其因似。是唯大聖人皆知而究之。使聖人只狥浮世迷不知出虛死生一世與凡人何遠乎。故孔子稍言之。蓋微存于世書耳。其廣說大明研幾極妙行而效之。若待乎佛出世之教。宜爲然耳。此蓋可以冥數審也。今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大夢。揭人業障而治其死生之大患也。而韓子反以此爲患者。假其介胄其障者而毅然排佛。謂佛詭擾我世治。此韓子以己不見而誣人之見。其情弊如此之甚也。佛尚何雲。異書雲古有夢國舉其國人皆以夢而爲覺。及其以真覺者谕之。而僞覺之人反皆诟曰。爾何以夢而欺我耶。彼覺者默然無如之何。是頗與韓子屬拒佛類也。韓子詩曰。莫憂世事兼身事。須著人間比夢間。是必因于大顛稍省。乃信有外形骸以理自勝者始爾。雖然其前說已傳。欲悔言何及也。又曰。嗚呼其幸而不出于叁代之後。不見黜于禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出于叁代之前。不見正于禹湯文武周公孔子也。此韓子疑耳無斷。君子臨事即以理決之。何必賴古人。使韓子出入爲將相。臨國大事尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子。猶豫則其大事去矣。何用將相爲。夫百行潔身禁。非不出乎齋戒也。群善致政不出乎正心也。佛法大率教人齋戒正心。無惡不斷有善不宰。今世後世蓋當有聖賢自以其道理辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃爲信耶。儒書之言性命者。而中庸最著。孔子于中庸特曰。質諸鬼神而不疑。百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也。百世以俟聖人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之聖人。乃辨其中庸幽奧而不惑也。然自孔子而來將百世矣。專以性命爲教。唯佛者大盛于中國。孔子微意其亦待佛。以爲證乎。不然此百世複有何者聖人。太盛性命之說而過乎佛欤。斯明孔子正佛亦已效矣。韓子何必疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所謂道也。非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公孔子。孔子傳之孟轲。轲之死不得其傳焉。按韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟轲九聖賢。皆繼世相見以仁義而相傳授也。若禹與湯。湯與文武周公。周公與孔子。孔子與孟子者。烏得相見而親相傳禀耶。哂韓子據何經傳辄若是雲乎。孟子曰。舜禹至乎湯五百有余歲。湯之至乎文王五百有余歲。由文王至乎孔子五百有余歲。由孔子而來至今百有余歲。而禹湯文武周公孔子孟轲。其年世相去賒邈既若此矣。而韓子不顧典籍。徒尊其所傳欲其說之。勝強而不悟其文之無實。得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎。論語謂堯將傳天下于舜。乃告之曰。咨爾舜天之曆數在爾躬允執厥中。舜亦以命禹。而堯舜禹其傳授如此。未聞止傳仁義而已。至于湯文武周公孔子孟轲之世。亦皆以中道皇極相募而相承也。中庸曰。從容中道聖人也。孟子亦曰。中道而立能者從之。豈不然哉。如其不修誠不中正。其人果仁義乎。如其誠且中正。果亡仁義耶。韓子何其未知夫善有本而事有要也。規規滯迹不究乎聖人之道奧耶。韓氏其說數端。大率推乎人倫天常與儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韓子徒守人倫之近事。而不見乎人生之遠理。豈暗內而循外欤。夫君臣父子昆弟夫婦者資神而生。神有善惡之習而與神皆變。善生人倫惡生異類。斯人循法不循法。皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也。謂生必死死而遂滅。乃恣欲快其一世。雖內自欺亦莫知愧乎神明焉。及乎佛法教人內省不滅。必以善法修心。要其生生不失于人倫益修十善蓋取乎天倫。其人乃知其萬世事之所以然。上下千余載中國無賢愚無貴賤。高下者遂翕然以佛說自化。縱未全十善而慎罪募福信有冥報。則皆知其心不可欺。此屬幾滿天下。今裏巷處處所見者。縱然佛猶于高城重垣辟其門而與人通其往來者。若于大暗之室揭其窗牖而與人內外之明也。比以詩書而入善者。而以佛說入者。益普益廣也。比以禮義修身名當世者。而以善自內修入神者切親也。益深益遠也。較其不煩賞罰居家自修。其要省國刑法而陰助政治。其效多矣。此不按而不覺耳。彼悟浮生謂死生爲夢爲幻。而出家修潔以其道德報父母爲重甘旨之勤爲輕者。是亦生人萬分而其一乃爾也。雖然猶製其得減衣資以養其親。非容其果棄父母也。夫佛之設法如此。其于世善之耶惡之乎。其于人倫有開益耶無濟益欤。與儒之治道其理教乎順耶。韓子屬蓋深探而遠詳之。老子之教雖其法漸奧與佛不侔。若其教人無爲無欲恬淡謙和。蓋出于叁皇五帝之道也。烏可與楊墨概而排之。孔子以列聖大中之道斷天下之正爲魯春秋。其善者善之。惡者惡之。不必乎中國夷狄也。春秋曰。徐伐莒。徐本中國者也。既不善則夷狄之。曰齊人狄人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善則中國之。聖人尊中國而卑夷狄者。非在疆土與其人耳。在其所謂適理也。故曰。君子之于天下也。無適也無莫也。義之與比。若佛之法方之世善。可謂純善大善也。在乎中道其可與乎可拒乎。苟不以聖人中道而裁其善惡正其取舍者。乃庸人愛惡之私不法。何足道哉

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