《镡津文集》十七 ▪第3页

　　卷第十四镡津文集卷第十五 / 藤州镡津東山沙門契嵩撰

　　..續本經文上一頁著書。豈欲與人爭強乎。聖賢唯恐道不明而人不治。故爲之書欲以傳其道也。豈意與人爭疆也。不爭而乃有所爲耳。夫以其所爲而與人欲爭疆鬥勝者。此特流俗使氣不逞者之所尚也。聖賢如此而爲其去衆人也何遠哉。其道至自形人之不至。其言是自形人之不是。其人有知遂自服而尊美也。豈有爭之而得人尊美乎。自古著書而其文章炳然藹如也孰如孔子。而孔子曰。文莫吾猶人也。聖人豈以其道而苟勝乎。中庸曰。寬柔以教不報無道。南方之強君子居之。是豈以爭之而爲強耶。語曰。由也兼人。故退之。是聖人豈欲儒者而與人爭強乎。韓子師儒。爲言不類其法。不亦誤後世之學者也。若老子之書。其所發明叁皇五帝之道德者也。其文約而詳。其理簡而至。治國治家修身養神之方。出師用兵之法。天地變化之道。莫不備之矣。孔子嘗從事而師問其人豈非以其如此也。而老子豈易勝之乎。又況其所尚以不爭爲德也。子雲平生學問于蜀人嚴遵君平。故其法言盛稱于君平。君平乃治老子者也。及子雲爲太玄。乃以一生叁爲創製之本。是亦探老子所謂一生二二生叁者也（此說見太玄解義）故子雲曰。老子之言道德。吾有取焉耳。雄書之宗本既出于老子。而謂玄勝老氏。亦其未之思也。然桓譚豈爲能知子雲乎。而韓子乃援桓譚之言。則已可笑矣。乃又曰。其弟子侯芭頗知之。以爲其師之書勝周易。此又韓子之大謬矣。若雄之太玄。設方州部家四位者。乃易之四象六畫耳。布八十一首者。易之六十四卦也。二百四十二表存之而不盡書者。依周武口訣也。展七百二十九贊者。乃易之叁百六十爻耳。其本不出乎陰陽二儀。其生克不出乎七八九六五行之數。其紀綱不出乎叁極之道。而雄之書大底資易而成之耳。其法言曰。其事則述。其書則作。漢書稱雄亦曰。以爲經莫大于易。故作太玄皆斟酌其本。相與放依而馳騁雲。吾嘗治易。得其四象八卦之數。凡玄之所存者。六氣五行叁才七政四時十二月。二十四節七十二候五紀五方五神五音十二律九宮十日十二辰。莫不統而貫之。蓋聖人含章天機秘而不發耳。至漢而焦贛京房輩辄分爻直日。而易之道遂露矣。子雲蓋得意于焦氏之分爻也。複參之以渾天之法。然其巧思推數。自起其端爲位爲首爲贊。以钤乎一歲。效易以占天人之事。此其賢也。夫易者資河圖洛書以成之。蓋天地自然至神之法。非聖人之創製也。然非聖人亦不能發明之。雖其時世更曆叁古藉聖人發揮者九人焉。唯伏犧文王孔子。事業尤著。若子雲之書。其始何出而何得之。其爲書之人何如于伏犧文王仲尼乎。然玄之法。蓋出于人之意思經營之致耳。與夫天地自然之道。固不可同日而言哉。子雲之賢不及伏犧文王孔子。雖童蒙亦知其然也。而韓子以侯芭爲頗知之而謂玄勝易。何其惑之甚也。晉書謂。王長文嘗著書號通玄。有文言卦象。可用蔔筮。時人比之楊雄太玄。是亦可謂勝易乎。彼侯芭者尚不知其師之所祖述。何妄爲之說掩抑聖人之經。亂後世學者之志。非細事也。此足以識芭之狂。愚何甚也。不必待見其他文而知其爲人也。韓子于此當辨斥之。以尊證聖人之道可也。乃更從事其說。苟以資其自矜。儒者果當爾耶。吾恐以文爭強而後生習爲輕薄。人人無謙敬之德。未必不自韓子之造端也。吾嘗謂。楊子因易以成書。其謂述之可也。不應作經自爲其家與夫大易抗行。孔子述而不作。信而好古。竊比于我老彭。仲尼猶不敢作。子雲乃作之欤。漢書謂。諸儒譏楊子非聖人而作經。蓋亦以其不能尊本也。何複用其書勝易以重儒者之相非耶

　　第十二

　　韓子以上書斥佛骨得罪。谪之潮陽。舟過洞庭湖。懼谪死。乃求祐于黃陵二妃之廟。韓子自謂比之聖賢正直不狥邪斥佛何遽乞靈于婦人之鬼耶。昔孔子疾病。子路請禱。子曰。丘之禱久矣。夫聖賢乃自信其誠素合乎天地神祇也。不待禱而求福。韓子禱之。其亦有所未合乎。及其得還乃出財治其廟。以具禮物祀之。爲書以志其事。夫黃陵廟者。古今相傳雲。二妃從舜南巡有苗道死。遂瘗洞庭之山。由是廟焉。然此但世俗相傳耳。雖稍有所見。皆雜家或辭或志。非六藝備載。舜典唯曰陟方乃死。檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野。蓋二妃未之從也。他書或曰二妃葬于衡山。或曰洞庭山二女所居。自天帝之女也。非舜之妃也。韓子自負師經。爲聖人之徒。當此宜執經以正其世之疑訛可也。反從事而益爲其說。孔子曰。非其鬼而祭之者謟也。二妃其事未正。複非己祖祢。而韓子事之。韓子不信佛而方遭毀佛骨之譴。何苟欲鬼神之福也如此。而不畏夫孔子之言耶

　　第十叁

　　韓子爲處州孔子廟碑。以孔子社稷句龍棄。比而校其祭禮之豐約。謂孔子以德得盛禮之祀。勝于社稷與句龍棄。其詞曰。其位所不屋而壇。豈如孔子用王者事。巍然當座。以門人爲配。自天子而下。北面拜跪薦祭。進退誠敬禮如親弟子者雲雲。夫社稷者。用其達天地之氣正。以不屋而壇爲尊。唯喪國之社乃屋。示絕陽而通陰戒之也。故社稷屋之。乃其辱耳。韓子欲以社稷之無屋與孔子校其榮。何其不知經之如此耶。夫孔子者自以其教爲儒者之先聖。固當享其釋菜釋奠之禮。烏可以句龍棄等比功德乎。是又韓子其評論之謬甚也

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