《镡津文集》十八
卷第十五镡津文集卷第十六 / 藤州镡津東山沙門契嵩撰
非韓下
第十四
韓子爲贈绛州刺史馬彙之行狀曰。司徒公之薨也。刺臂血書佛經千余言。期以報德。又曰。其居喪有過人行。又曰。愈既世通家詳聞其世系事業。從少府請。掇其大者爲行狀。托立言之君子而圖其不朽焉。馬彙者蓋北平郡王司徒馬遂之長子也。司徒公之薨者。乃其在父之喪也。刺臂出血書佛經者。在韓子當辯。乃從而稱之。韓子殆始識知乎佛經欤。夫父母之德昊天罔極。而孰可報之。今曰期以報德。韓子其乃知佛之法有所至乎。曰其居喪有過人行。是亦高其能行佛之事也。曰掇其大者以爲行狀托立言之君子而圖其不朽焉者。韓子亦欲人皆勸而從事于佛乎。吾考韓子爲行狀時。其年已叁十四五。立朝近作博士禦史矣。韓子自謂。素讀書著文。其楊墨釋老之學無所入其心。至此乃善彙爲佛氏之事。豈韓子既壯。精神明盛。始見道理。乃覺佛說之爲至耶。其後之雖稍辯佛(如辨佛骨事也)將外專儒以護其名。而內終默重其道妙乎。不然何徹至老以道理與大顛相善之殷勤而如彼也。夫佛乃人之至大者也。其可毀乎毀之適足以自損。于佛何所傷也。雖然原道先擯佛。何其太過。而行狀推佛。何其專也欤。韓子固亦不恒其德矣(注韓子爲進學解。謂其陽斥佛老矣故其作原道最在前)
第十五
余讀唐書見其爲韓子與李紳爭臺參移牒往來論臺府事體。而見愈之性愎讦言詞不遜大喧物論。及視韓子論京尹不臺參答友人書而其氣躁言厲爭之也。噫韓李皆唐之名臣。何其行事之際乃若此。唐之典故禦史臺則掌持邦國刑憲典章。以肅正其朝廷也。京兆府雖所管神州畿縣。其實乃一大州牧之事體耳。以其臺府較則臺重于府矣。韓乃兼禦史大夫。李正中丞。然大夫固高于中丞而韓李互有其輕重也。此所以發其诤端矣。韓子見幾初當避而讓之可也。不然姑從朝廷之舊儀。何乃使之辄爭。春秋時滕侯薛侯朝魯而爭長。孔子惡其無禮書之。遺左丘明而發其微旨。聖人豈不因前而戒後乎。紳愈縱不能見幾稍悟。豈不念春秋之法而懼之耶。然李氏吾不論也。韓子自謂專儒。毅然欲爲聖人之徒。是亦知儒有爵位相先者。久相待遠相致者。在醜夷不爭者。又曰。君子矜而不爭者。韓子與公垂平生相善。始公垂舉進士時。韓子乃以書稱其才而薦諸陸員外者。及此正可推讓以顧前好乃反爭之。喧嘩于朝廷。而韓子儒之行何有。故舊之道安在。使後學當何以取法。假令朝廷優于韓子。诏獨免其臺參。韓子自當以不敢虧朝廷之令式。固宜讓第恭其禮貌日趨于臺參。彼李紳識者。豈不愧且伏也。彼欲嫁禍于二人者。豈不沮其奸計而自悔。豈不歸厚德稱長者于韓子耶。是豈獨當時感愧乎逢吉而已矣。亦垂于後世士大夫之法也。惜乎不能行諸以成就其德。豈韓子力不足而識不至耶。昔廉頗不伏其位。居蔺相如之下。宣言欲辱之。而相如至每朝時嘗稱疾。不欲與頗爭列。余嘗愛相如有器識臨事守大體。太史公謂退讓頗名重丘山。宜其有重名也。較此其賢于韓子遠矣。漢孝景之時。窦嬰與田蚡交毀而相爭朝。既出而武安侯怒禦史大夫韓安國不專助己。安國因責蚡曰。夫魏其毀君。君當免冠解印绶而歸可。曰臣幸得待罪。固非其任。魏其言皆是也。如此則上必多君有讓德。今人毀君。君亦毀之。譬如賈豎女子爭言。何其無大體也。韓子當時雖幸無禦史之責。今其垂之史書而取笑萬世之識者。其又甚于安國之讓也。慎之哉。慎之哉
第十六
韓子爲鳄魚文與魚。而告之世。謂鳄魚因之而逝。吾以爲不然。鳄魚乃昆蟲無知之物者也。豈能辨韓子之文耶。然使韓子有誠必能感動于物以誠即已。何必文乎。文者聖人所以待人者也。遺蟲魚以文。不亦賤乎。人哉文之。其人猶有所不知況昆蟲欤。謂鳄魚去之。吾恐其未然。唐書雖稱之。亦史氏之不辨也
第十七
韓子與孟簡尚書書曰。來示雲。有人傳愈近少奉釋氏者。傳者之妄也。潮州時有一老僧號大顛。頗聰明識道理實能外形骸以理自勝。不爲事物侵亂。要自以爲難得。因與往來。及祭神至海上。遂造其廬。及來袁州留衣與之別。乃人之情。非崇信其法求福田利益也。噫韓子雖強爲之言務欲自掩。豈覺其言愈多而其迹愈見。韓子謂大顛實能外形骸而以理自勝不爲事物侵亂也者。韓子雖謂人情且爾。亦何免己信其法也矣。夫佛教至論乎福田利益者。正以順理爲福。得性如法不爲外物所惑。爲最利益也。韓子與大顛遊。其預談理論性。已廁其福田利益矣。韓子何不思以爲感。乃複雲雲。吾少時讀大顛禅師書見其謂。韓子嘗問大顛曰。雲何爲道。大顛即默然良久。韓子未及谕旨。其弟子叁平者遂擊其床大顛顧謂叁平何爲。叁平曰。先以定動後以智拔。韓子即曰。愈雖問道于師。乃在此上人處得入。遂拜之。以斯驗韓子所謂以理自勝者是也。韓子雖巧說多端欲護其儒名。亦何以逃識者之所見笑耶。大凡事不知即已。不信即休。烏有知其道之如此。信其徒之如是。而反排其師忍毀其法。君子處心豈當然乎。大顛者佛之弟子也。佛者大顛之師也。夫弟子之道。固從其師之所得也。韓子善其弟子之道。而必斥其師。猶重人子孫之義方而輕其祖祢。孰謂韓子知禮乎。又曰。積善積惡殃慶各自以其類至。何有去聖人之道。舍先王之法。而從夷狄之教以求福利也。此韓子未之思也。夫聖人之道善而已矣。先王之法治而已矣。佛以五戒勸世。豈欲其亂耶。佛以十善導人。豈欲其惡乎。書曰。爲善不同。同歸于治。是豈不然哉。若其教人解情妄捐身世。修潔乎神明。此乃吾佛大聖人之大觀。治其大患以神道設教者也。其爲善抑又至矣深矣。廣大悉備矣。不可以世道辄較也。孔子曰。君子之于天下也。無適也無莫也。義之與比。義也者理也。謂君子理當即與不專此不蔑彼。韓子徒見佛教之迹。不睹乎佛教聖人之所以爲教之理。宜其苟排佛老也。文中子曰。觀極谠議知佛教可以一矣。此固韓子之不知也。又曰。且彼佛者果何人哉。其行事類君子耶小人耶。若君子也。必不妄加禍于守道之人。如小人也。其身已死其鬼不靈雲雲。此乃韓子疑之之甚也。既未決其類君子小人。烏可辄便毀佛耶。其闾巷凡庸之人最爲無識。欲相诟辱也。猶知先探彼所短果可罵者。乃始罵而揚之。今韓子疑佛。未辨其類。君子之長小人之短。便酷诋之。不亦暴而妄乎哉。幾不若彼闾巷之人爲意之審也。謂佛爲大聖人。猶不足以盡佛。況君子小人耶。雖古今愚鄙之人。皆知佛非可類夫君子小人。而韓子獨以君子小人類佛。又況疑之而自不決乎。誠可笑也。又曰。天地神祇昭布森列。非可誣也。又肯令其鬼行胸臆作威福于其間哉。夫天地神祇誠不可誣。固如韓子之言。但其欲賴天地神祇不令鬼作威福。此又韓子識理不至也。苟自知其所知詣理。理當斥斥之。理不當斥則不斥。知明則不待外助。理當則天地自順。吾輩于事是非抑揚。特資此矣。不類韓子外引神祇以爲咒矢而賴之也。易曰。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。況于人乎。況于鬼神乎。韓子之徒。何嘗彷佛見乎聖人之心耶。劉昀唐書謂。韓輩抵排佛老于道未弘誠不私也。史臣之是非不謬也矣
第十八
昔陽城以處士被诏遷谏議大夫。久之其谏爭未見。衆皆以虛名譏城。謂其忝也。而韓子遂作谏臣論非之。其意亦以城既處谏官。而使天下不聞其谏爭之言。豈有道之士所爲乎。逮城出守道州。以善政聞。而韓子爲序送太學生何堅還城之州。又特賢城所治爲有道之國。特比漢之黃霸爲穎川時。感鳳鳥集鳴之賀。余小時視此二說。怪韓子議論不定。而是非相反。夫是必是之。非必非之。何其前後混惑如此。古今所論。謂聖賢正以其能知人于未名之間。見事于未然之時也。昔王浚有大志。其未效之時。人皆笑之。唯羊叔子謂其必堪大事。而善待之。而浚果立功于晉。唐征淮西之時。李光顔初碌碌于行伍。人未之識。獨裴中立稱其才于憲宗。不數日奏光顔能大破賊兵。晉時戴睎少有才惠。人皆許以有遠政。唯嵇侍中謂其必不成器。其後睎果以無行被斥。故唐晉書稱其知人。而稽羊裴晉公叁君子之美。灼灼然照萬世矣。韓子賢者。其識鑒人物固宜如此也。使賢城果賢。方其谏爭未有所聞之時。韓子當推之以質衆人之相譏。豈前既不賢。其後因時之所美。而隨又賢之。若是則韓子稱其有道無道。是皆因人乃爾。豈韓子能自知之耶。余視唐書。見陽子素君子人也。非其賢爲太守而不賢于谏官。乃韓子自不知陽耳。韓子謂。亢宗居谏官之職。而欲守處士之志。乃引易蠱之上九與蹇之六二交辭。以折其行事。此陽氏居官。自有王臣謇謇之意。而韓子不見。按唐書。正(避後諱)元之初。谏官紛紛競言。事細碎者無不聞達。天子益厭苦之。然當此亢宗自山林以有道诏爲谏列。固宜相時而發。烏可如他谏臣龂龂遽騁口舌以重人主厭惡。詳亢宗在官而人不見其谏爭者。非不言也。蓋用禮五谏之義。而其所發微直自有次序。不可得而辄見。其五谏也者。曰諷。曰順。曰窺。曰指。曰陷也。諷谏者。謂知禍患之萌而諷告之也。順谏者。謂出詞遜順不逆君心。窺谏者。謂視君顔色而谏。指谏者。謂質指其事而谏。陷谏者。謂言國之害而忘生爲君也。然其事未至亡國大害于政。則未可以指陷也。指陷謂言直而氣厲。激怒于人主。失身多而濟事少也。魏文正曰。臣願陛下使臣爲良臣。勿使臣爲忠臣。忠臣縱殺身有直谏之名。而不益其事。更彰君之惡。若是則諷谏果優隱于直谏。直谏豈不爲不得已而用之耶。故古之聖賢多尚諷谏。孔子曰。吾從其諷谏乎。禮曰。爲人臣之禮不顯谏。又曰。事君欲谏而不欲陳。此豈不然乎。陽子蓋如此之謂也。及裴延齡輩用事。邪人爲黨。傾覆宰相。大害國政。亢宗不得已。遂與王仲舒伏閣下。一疏論其奸邪。天子果怒欲加罪誅城。會順宗適在東宮。解救僅免。然城谏爭法。經緊緩乃隨其事宜。始城與其二弟日夕痛飲。客苟有造城欲問其所以。城知其意即坐客強之以酒醉客。欲其不暇發語。此足見陽子居官其意有在。雖尋常之士。亦可以揣知陽…
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