《折疑論》叁 ▪第3页
..續本經文上一頁殺而食之者。恐然也。亦殺我故身者或殺我前生曾墮此類。今若殺者亦如殺我故身也）
出家人。戒律有明文。不殺生草。而況于有情乎（律中雲。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛護生草守戒不殺。恐後逐。將比丘系于草上。其僧竟日不敢動移。後遇其人。釋而去之生草尚爾。何況于有情者乎）
以是論之。則粗細之行顯然（粗行者。孟子等言也。細行者。如來之行也）
而權實之道彰也（權實之意。注見在前）
夫孝子之養老也。樂其心不違其志。樂其耳目（禮記內訓。曾子曰養親以養志爲先。樂其心謂順適其心。故樂而無憂也。志則心之發動。有所欲矣。故又當先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所以樂其耳也。柔色以溫。所以樂其目也）
安其寢處（禮記。昏定所以安其寢也。晨省所以安其處也）
以其飲食忠養之孝。子之終身（禮記。謂孝子終身之終）
終身也者。非終父母之身。終其身也（禮記。謂自終其身也）
是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬之。至于犬馬盡然。而況于人乎（禮記。父母所當愛之。犬馬猶不敢輕賤之。況父母所愛之人乎）
公明儀（曾子弟子）
問于曾子曰。夫子（即稱曾子）
可謂孝矣。曾子曰。是何言欤。是何言欤（曾子聞公明儀所言。夫子可以爲孝乎。故曾子未敢承當爲孝之道）
夫先意承志（先音線。先之意行在父母意前承謂承順。父母之志也）
示父母于道。可謂孝矣（以聖人之道。指示父母行之則可謂孝矣）
參直養者也。焉得爲孝乎（參曾子名。曾子自稱其名。參直養事者。夫孝者尊親嚴父配天也焉敢稱于孝乎）
而我沙門。示父母以福善（垂示父母以福善。乃成德之所基）
使行之而不辍（不辍。謂行而不止者也）
漸除生死。永息輪回（漸除去生死之因。永息輪回之苦）
絕恩愛河。竭煩惱海（漸除攀緣恩愛之河。枯竭無明煩惱之海）
脫形軀于假聚。得果報之真實（脫離幻化身形體軀虛假血氣之聚。得其無上善果真淨實際之位）
豈小補哉（如上脫離假聚了達真實焉。豈稱爲小補哉）
且父母有非行。而子能爭之。使不陷于不義。猶得爲孝（孝經雲。父母有爭子。則身不陷于不義。正謂此也。而猶得稱爲孝焉）
奚況脫離于惡道。獲證于善果而已矣（結上文意。使父母不陷于不義。猶稱爲孝也。又何況化父母爲善脫離于惡道得證善果而已）
今我沙門。剃發剪須。絕名棄利（剃除須發者。謂舍世間之形而絕虛名絕薄利也）
遠榮辱去浮華（有榮必有辱。故遠于榮辱。去除世間虛僞之浮華也）
道慕無爲。心遊物外（修慕無作無爲自然之道。心優遊于萬物之表也）
方焚身自害者。亦以遠矣（方比也。若沙門剃除須發而爲不孝。若比之介子推豫讓荊轲泰伯夷齊等。焚身自害者遠之遠矣）
子張曰。士見危致命（論語。子張所謂七者。見危致命者。能于當死而必死）
言義死者（忘身取義者也）
不愛其身（既忘身取義者。故不愛戀其身）
是以君子之道。事不必果。唯義所在（唯獨取義之所在也）苟拘小道而棄大德。則賢者之所不爲也。昔商王受（尚書受纣王名。谥法殘義損善曰纣）
無道凶殘暴慢酷虐（大學曰。爲人君止于仁。由不行乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰凶殘。猛驟傲怠曰暴慢。苛法濫刑曰酷虐）
刳剔孕婦（刳音枯。剖比幹妻以視其胎）
焚炙忠良（不擇賢士忠良。以火焚而炭炙）
行炮烙之刑（銅柱以膏塗之。下加炭火。使有臯者緣。而纣與妲姬以爲大樂。是謂炮烙之刑）
斮朝涉之胫（斮音斫。冬月晨朝觀涉過水者怯寒者。謂胫骨髓不滿。斫折而看驗也）
酒盈池肉盈林（以酒爲也。懸肉爲林。男女裸形相逐于其間）
內荒其色（宮中立九市寵妲姬。荒亂淫色。爲長夜之飲。百姓怨望。諸侯有叛者也）
外廢其政（廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰正也。由內荒色欲而外廢瑰其國政也）
極人間之富貴（極盡人間富貴欲樂者也）
恣身外之驕奢（恣縱身外越分驕怠之奢侈）
微子佯狂而去之（微子纣庶兄也因纣無道數谏不從。則佯莊顛狂而去之）
箕子爲之奴（箕子纣之伯父。殷帝乙之子。谏而不聽。被發作狂而爲奴）
臣叔比幹竭忠而谏。遂剖腹而死（比幹纣叔父也。以直言谏纣。纣曰。吾聞聖人心有七竅乃剖腹觀心而死）
此亦不守全軀。何不孝之可責耶（若比幹等被發剖腹。亦爲不守全軀者。何不诮責不孝也耶）
而孔子稱之以仁（夫子皆稱之仁人也）
豈直以全一身之須發。然後稱之爲孝者乎（結上文意。豈直用全一身須發。而後稱許爲孝者乎）
是以聖人因事而立製。理無常守（自古聖人因其事而設立製度。其理雖設而固無常守者也）
子曰。君子不器（論語。成德之士。不著于器量也）
言器者。各周其用（如車不可爲船。舟不可爲車也）
至于君子。無所不施（成德之士。體無不具。用無不周特非一材一藝而已。君子所以不器者。無不施爲也）
語雲。致遠恐泥（論語。子夏謂泥者不通也。大道愈遠而通小道致遠而塞泥也）
此聖人之所病也（病患也。因此聖人憂患泥事不通也）
猶孟孫等四人問孝。詞同而答異（論語孟懿子問孝。子曰無違。孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子遊問孝。子曰。今之孝者。是爲能養。至于犬馬皆能有養。不敬何以別乎。子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生馔。曾是以爲孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有別異也）
蓋以隨其器而授其道也（論語。孟懿子即告衆人者。語孟武伯者以其人多可憂之事。語子遊能養而或失于敬。語子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材器之高下。于其所失而告之有不同。由是隨其器而授之其道也）
又奚得以體而可局哉（叁教聖人各立門風。其當行不同。由是之道隨人根器而授之。又何得用一體而可局量也哉）
是以智士仁人。不封著于名句也（智慧達士。德行仁人。不定封執著于名相語句。以偏枯局量爲例也）
若子之問。誠爲近矣（若子之所問。誠實爲淺近而矣）
拒毀第八（此篇因有所疑。以抵拒之。故曰拒毀）
客曰。延福莫過于繼嗣。不孝莫過于無後（莫無也。欲延長于福者。無能超過繼續于後嗣。欲莫不稱爲不孝者無過不絕于後嗣也）
美玩莫過于珠玉。麗飾莫過于幣帛（嘉美玩好者。莫過于珍珠金玉。美麗莊飾者。莫過于幣段絹帛引喻之辭）
孔子曰。父母生之續莫大焉。父母生子傳體相續。人倫之道莫大于此（人倫之道續後爲大）
今見沙門。棄妻子捐貨財（棄捐貨殖家財）
何違福孝之行。遠資身之道耶（因何違逆福祐孝順之善行。遠離資助其身之大道耶）
妙明曰。子言過矣。夫妻子者身之余（妻子爲身外之余）
貨財者道之余（貨財爲道外之余也）
是以愛念情欲。身之害也（妻子貨財偏愛妄念。動情牽欲無益有損。故爲一身之患害也）
澄鑒清淨。道之妙也（澄鑒者明鏡也言心若清淨之明鏡。實爲至道之玄妙也）
且前有金玉。後有兕虎。人心舍而走。不敢取之何也。以其先命而後利也（兕音寺。似牛一角。身重千斤。以虎爲食。乃傷人之惡獸也。且喻前面雖有金銀珠玉。其後或有兕虎。故人必定棄拾而走。不敢取前面金玉者。何爲然也。蓋先愛性命。然後可以樂財利也）
老子雲。身與貨孰多（欲厚其身。必薄其利）
得與失孰病（欲去其病。先忘其得）
是故甚愛必大廢（愛之愈甚。廢之愈大）
多藏必厚亡（既藏所多。必有厚亡之患）
知足不辱。知止不殆（殆危也。可行可止。則不危其身。故曰知足不辱。漢疏廣曰。賢而多財則損其志。愚而多財則益其過。故曰知止不殆）
可以長久（達此數句之義。可以保身命之長久）
又曰。罪莫大于可欲（可許可也。欲貪欲也。欲心既萌何時而足唯得爲務若也。許欲者其罪更無大于此）
禍莫大于不知足（貪不義之財。而無厭足者。禍患無過于此）
咎莫大于欲得（咎殃咎也。子曰。戒之在得。得貪欲也。貪欲不止。殃咎必生）
故知足之足常足矣。又曰。金玉滿堂。莫之能守（金玉滿堂。非貪愛而能得。古德雲。貪財莫若不貪財只爲貪財天降災。貪得財來人不在。何如人在不貪財）
富貴而驕。自遺其咎（驕矜肆也。咎殃也。凡居富貴之位不守其分而馳騁。富貴驕傲者。乃自遺棄其位而反招殃咎也）
子獨不聞乎。且性命之于人。重于泰山（天地之間。萬物之類。最貴重者。人之性命也。故以泰山喻之也）
妻財之于人。輕于秋毫（毫毛也。唯秋毫極微極細。妻財非不貴也。有我則當用。我既已亡。其妻財非我所有故喻秋毫之輕也）
其澄鑒清淨。愛念情欲亦以類矣（結上文意。以其澄鑒清淨。則愛念情欲亦以同一類矣）
是以聖人急其所大。而緩其所小。先其所重。而後其所輕（急其所大者。澄鑒清淨也。緩其所小者。愛念情欲也。先其所重者性命也。故重其性命若泰山。後其所輕者妻財也。故輕其妻財若秋毫是也）
誰有智者。能損其所厚之生。而趣其所薄之利乎（趣向也。言誰既爲有智之士。豈能損其所厚之生命。而反趣向于其所薄之微利者乎）
孟子所謂好貨財私妻子者不孝也。而我沙門。棄妻捐財。于是道也。可謂符合矣。奚反以不孝而見責也。夫學佛者。了世道之浮脆。明時事之臧否（臧善也。否惡也。虛僞不實謂之脆謂學佛者。先了世道不實不堅之事。然後而明察乎當時事務善惡之理也）
崇德履道（誠信崇德履踐聖道）
去慝立身（去上聲。除也。慝惡也。若去除惡。而後可立身也）
止暴慢以慈柔（禁止凶暴傲慢。用行慈善柔和）
製凶強以忍順（製服凶惡剛強。而行柔忍和順）
莫不使人禦善慶以達無爲（莫無也。禦進也。結上文數句。若依此而行之。則無非使人進善夢。而通達無爲自然之道也）
憑福孝以超有漏（憑依托也。超越也。漏滲漏也。重舉上文意所行。則依之以福德托之以孝道。必能超越至無滲漏之果位也）
近光祖祢（近則光顯于祖宗先祢）
遠曆菩提（曆近造也。造猶到也。遠則造近于菩提）
其福孝之大。無逾此也（逾越也。凡爲福孝之大端。無能逾越光顯祖祢造曆菩提之爲極致者也）
夫何惑哉（如上所言。夫何惑也哉）
在昔夷齊不嗣。巢許無後（夷齊餓死于首陽。巢許隱迹于箕岫。皆無後嗣也）
而仲尼稱其賢（論語。子貢曰。伯夷叔齊何人也子曰。古之賢人也）
未聞譏其非孝也。今之沙門。抛塵俗之纏縛。尚物外之清虛（今之僧人。抛棄塵世冤債之纏縛。高尚于萬物之外務清虛無爲之道）
趣不往不來之方（趣平聲。入也。趣入不去不來真淨之大方）
求無滅無生之理（以求無死無生之妙理）
方之夷齊巢許之道。亦以遠矣（總結上文意。若沙門所行之道。比方于夷齊許由之道。亦無高遠矣）
夫如是豈違福孝之行也哉（夫如此所行之道。豈違背于福孝也哉）
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