《法苑珠林》七 ▪第2页
卷第五法苑珠林卷第六 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁 業因部第五
如智度論說。惡有叁品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說。于十惡業。隨造何業。一一先生叁塗。後得人身。若依正法念經說。若起貪嫉邪佞谄曲欺诳于他。或複悭貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常饑渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲余水。是故常困饑渴也。依業報差別經說。具造十業生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。叁意行輕惡。四悭澀多貪。五起非分惡。六谄曲嫉妒。七起于邪見。八愛著資生。即便命終。九困饑而亡。十枯渴而死。以是業生餓鬼中
又分別功德論雲。有諸沙門行諸禅觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間觀于死屍。夜見饑鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死屍。當複何益也。于須臾頃。複有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問曰。何爲散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。夫爲善惡之本皆心所爲。乃舍本求末耶
身量部第六
如五道經說。餓鬼形量極大者長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭發蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒。或曰。叁寸中間形量。依經具說。不可備錄
壽命部第七
如觀佛叁昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬四千歲。短則不定。依成實論。極長壽者七萬歲。短亦不定。若依優婆塞經說。極長壽者一萬五千歲。如人間五千年爲餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲（計此人間日月歲數當二千七百萬歲也）若依正法念經說。有鬼壽命五百歲。如人間十年爲餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲（計此人間日月歲數當一百八十萬歲也）
好醜部第八
如婆沙論雲。鬼中好者如有威德。鬼形容端正諸天無異。又一切五嶽四渎山海諸神。悉多端正名爲好也。第二醜者。謂無威德鬼。形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。腳如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如是等。名爲大醜
苦樂部第九
如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河欲飲即變爲炬火。縱得入口即腹爛燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情遊戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既有斯樂便勝于人。何故經說人鬼殊趣。答曰。經說鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯不及于人。爲彼鬼神晝伏夜遊故。不及于人二。虛怯多畏不及于人。雖有威德以報卑劣常畏于人。縱晝夜值人恒避路私隱。問曰。既劣于人何得威德報同于天。答然由前身大行檀故。得受威報由前身谄曲不實故。受斯鬼道也
貴賤部第十
如婆沙論雲。有威德者。即名爲貴。無威德者。即名爲賤。又爲鬼王者。即名爲貴。受驅使者。即名爲賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食仆使自在。即名爲富。身常驅驅恒被敦役。粗食不聞。弊服難值。如斯之類。即名爲貧也
舍宅部第十一
如婆沙論說。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴。一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威德者。如浮遊浪鬼。饑渴之徒悉無舍宅。權依冢墓。暫止叢林。草木岩穴。是其居處
故。莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞有大商主子。名曰億耳。入海采寶。既得回還。與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城。謂爲有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭衆人集處。空無所見。饑渴所逼唱言。饑渴所逼。又見一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭處人集處。空無所見。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以發自纏。皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渴所逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。雲何此中而索水耶。即說偈言
我等處此城 百千萬歲中
尚不聞水名 況複得飲者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 肢節皆火燃
頭發悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飲食 慞惶走十方
饑渴所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
槌打不得近 我等憂此苦
雲何能得水 以用慧施人
我等先身時 悭貪極嫉妒
不曾施一人 漿水及飲食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
感應緣（略引六驗） 宋司馬文宣 宋王胡 宋李旦 唐眭仁茜 臨川諸山鬼怪 雜明俗中鬼神
宋司馬文宣。河內人也。頗信法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形于靈座上不異平日。回遑歎嗟諷求飲食。文乃試與言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說吟俯仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。雲生所修善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請僧轉首楞嚴經。令人撲系之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼雲。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。于時京師傳相報告。往來觀者門巷疊迹。時南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚款曲。鬼雲。昔世嘗爲尊貴以犯衆惡。受報未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾疠。所應鍾災者。不忓道人耳。而犯橫極衆多濫福善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何來何因作道人。答曰。人中來。出家因緣本誓願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何爲久留。鬼曰。此間有一女子應在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至叁月二十八日語文宣雲。暫來寄住。而汝傾家營福。見畏如此那得久留。孝祖雲。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。于是辭去
宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十叁年忽見形。還家責胡。以修謹有阙家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰裏並聞其語及杖聲。又見杖瘢迹。而不睹其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵恐驚損墟裏。故不將進耳。胡亦大見衆鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七月七日當複暫還。欲將汝行遊曆幽途使知罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來耳。至斯果還。語胡家人雲。吾今將胡遊觀畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如盡。叔于是將胡。遍觀群山。備睹鬼怪。未至嵩高山。諸鬼過胡。並有馔設。余施味不異世中。唯姜甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡雲。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧爲設雜果槟榔等。胡遊曆久之。備見罪福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長安道人足白。故時人謂爲白足阿練也。甚爲魏虜所敬。虜主事爲師。胡既奉此練。于其寺中。遂見嵩山上年少僧者遊學衆中。胡大驚與敘乖闊。問何時來。二僧答雲貧道本住此寺。往日不憶與君相識。胡複說嵩高之遇。此僧雲。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧無何而去。胡乃具告諸沙門敘說往日嵩山所見。衆鹹驚怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋昙爽。來遊江南。具說如此也
宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著稱鄉裏。元嘉叁年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔複常雲。有一人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮阙。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見有叁十人。單衣青帻列坐森然。一人東坐披袍隱機。左右侍衛可有百余。視旦而語坐人雲。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月複死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪囚寄語報家道。生時犯罪使爲作福。稍說姓字親識鄉伍。旦依言尋求皆得之。又雲。甲申年當行疾疠殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民谏製。故遂兩事。而常勸化作八關齋
宋尚書仆射荥陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久盡早應過世。賴比歲來敬信佛法放生布施。以此功德延駐數年耳。夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞雲（右叁驗出冥報記也）
唐眭仁茜者。趙郡邯鄲人也。少事經學不信鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十余年不能得見。後徙家向縣。于路見一人如天官。衣冠甚暐晔乘好馬。從五十余騎。視仁茜而不言。後數見之常如此。經十年凡數十相見。後忽駐馬呼仁茜曰。比頻見君情相眷慕。願與君交遊。茜即拜之問公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晉時爲別駕。今任胡國長史。仁茜問其國何在王何姓名。答曰。黃河已北總爲臨胡國。國都在樓煩西北。沙碛是也。其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝。每月各使上相朝于太山。是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之可免橫害。唯死生之命與大禍福之報。不能移動耳。仁茜從之。景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨茜行有事令先報之。即爾所不知當來告我。于是便別…
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