《法苑珠林》七 ▪第3页

　　卷第五法苑珠林卷第六 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無不先知。時大業初陵岑之象爲邯鄲令。子文本年未弱冠。之象請仁茜于家。教文本書。茜以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。常苦饑。若得人食便得一年飽。衆鬼多偷竊人食。我既貴重不能。偷之。從君請一餐。茜既告文本。文本即爲具馔備設珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水邊張幕設席陳酒食于上。文本如其言。至時仁茜見景兩客來坐。從百余騎既坐。文本向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設食。仁茜請有金帛以贈之。文本問。是何等物。茜雲。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹爲得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙爲絹帛。最爲貴上。文本如言作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭雲。不願知也。景笑而去。數年後。仁茜遇病不甚困笃。而又不起。月余日。茜馮常掌事。掌事不知。便問長史。長史報雲。國內不知。後月因朝太山爲問消息相報。至後月長史來報雲。是君鄉人趙某爲太山主簿。主簿一員阙。薦君爲此官。故爲文案經紀召君耳。案成者當死。茜問請將案出。景雲。君壽應年六十余。今始四十。但以趙主簿橫征召耳。當爲請之。乃曰。趙主簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得爲太山主簿。適遇一員官阙。明府今擇人。吾已啓公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時耶。今文書已出不可複止願。決作來意無所疑也。茜憂懼病逾笃。景請茜曰趙主簿必欲致君。君可自往太山于府君陳訴。則可以免。茜問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自當見之。茜以告文本。文本爲具行裝。數日景又告茜曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書自消。茜告文本。以叁千錢爲畫一座像。于寺西壁記。而景來告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問景雲。佛法說。有叁世因果。此爲虛實。答曰。皆實。茜曰。即如是人死當分入六道。那得盡爲鬼。而趙武靈王及君今尚爲鬼耶。景曰。君縣內幾戶。茜曰。萬余戶。又曰。獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內有五品官幾人。茜曰。無。又曰。九品已上官幾人。茜曰。數十人。景曰。六道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者萬有數人。如君縣內九品數十人。入地獄者萬亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生最爲多也。如君縣內課役戶。就此道中又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不知。如人知生而不知死彼之事。茜問曰。道家章醮爲有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是爲天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君如尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國如大州郡。每人間事道上章謂請福。如求神之恩。天曹受之下閻羅王雲。以某月日得某甲訴雲雲。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人奉诏也。無理不可求免。有枉必當得申。何爲益也。茜又問。佛法家修福何如。景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神敬奉多得寬宥。若福厚者雖有惡道文簿不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢即去。茜一二日能起便愈。文本父卒還鄉裏。茜寄書曰。鬼神定是貪谄。往日欲郎君飲食乃爾殷勤。比知無複利相見殊落漠。然常掌事猶見。隨本縣爲賊所陷死亡略盡。仆爲掌事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月八日。文官賜射于玄武門。文本時爲中書侍郎。與家兄太府卿及治書侍禦史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人雲爾（右一驗出冥報記）

　　臨川間。諸山縣有妖魅來。常因大風雨有聲如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書雲。鬼神者。其禍福發揚之驗于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以甯。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以爲天下祯。然則天地鬼神。與我並生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼也。生者主陽。死者主陰。性之所托各安其方。太陰之中怪物存焉（右二條出搜神記）

　　韓詩外傳曰。死爲鬼。鬼者歸也。精氣歸于天。肉歸于土。血歸于水。脈歸于澤。聲歸于雷。動作歸于風。眼歸于日月。骨歸于木。筋歸于山。齒歸于石。膏歸于露。露歸于草。呼吸之氣複歸于人

　　禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春秋前涼錄曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麴儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒

　　依神異經曰。東北方有鬼星石室。叁百戶而共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有人語。有火青色（右此四驗出其禦覽）

　　南陽宋定伯年少時。夜行逢鬼。問曰。言鬼。尋複問之。卿複誰。定伯诳之言。我亦鬼。鬼問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行數裏。鬼言。步行太遲。可共遞相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數裏。鬼言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因複檐鬼。鬼略無重。如是再叁。定伯複言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼複言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼著頭上急持之。鬼大呼聲咋咋然。索下不複聽之。徑至宛市中下著地。化爲一羊便賣之。恐其變化。爲羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定伯賣鬼得千五百文（右此一驗出列異傳）

　　趙泰傳曰。泰曾奄然而絕。有使二人。扶而從西入趣宮治。合有叁重黑門。周匝數十裏。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向坐。邊有持刀直衛。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪輕重斷之入獄。案抱樸子曰。按九鼎記及青靈經。並雲。人物之死俱有鬼也

　　魏孫恩作逆時吳興紛亂。一男子避急突入蔣侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及守廟者。無不必見（右此一驗出幽冥錄）

　　畜生部（此別十部） 述意部 會名部 住處部 身量部 壽命部 業因部 受報部 修福部 苦樂部 好醜部

　　述意部第一

　　夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。禀茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂虿蘊毒。蛇蝮懷嗔。鴿雀嗜淫豺狼騁暴。或複被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長利。或複聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉于是消耗。皮膚爲之零落。或可潛藏草澤遂被罝羅。竄伏陂池橫遭罾網。如是畜生悉皆忏悔。乃至鹍鵬大質。蝼蟻細軀。偃鼠飲河。鹪鹩巢木。水生陸産羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此之流。悉皆代爲忏悔。當令信根清淨。舍此惡形。慧命莊嚴。複茲天報。無複驅馳之苦。永離屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯無爲。出彼樊籠。免乎系縛也

　　會名部第二

　　畜生者。如婆沙論中釋。生謂衆生。畜謂畜養。謂彼橫行。禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可爲人所養名爲畜生耶。答曰。養者義寬。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯在人中山野澤內。又古昔諸龍亦爲人養。具在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論雲。畜生梵名底（都履反）栗車。由因谄曲業故。于中受生故。複說。此道衆生多覆身行。故說名底栗車

　　依新婆沙論。名爲傍生。故問。雲何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有說。彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍于五趣皆有。如[打-丁+柰]落迦中。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑駿狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如烏鸱等。有四足者如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。于人趣叁洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。于拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王衆天及叁十叁天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。余無者如前釋。上四天中。唯有二足者如妙色鳥等。余皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者如何爲乘。亦聞彼天乘象馬等。雲何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而爲禦乘自娛樂也

　　依樓炭經說。畜生不同。大約有其叁種。一魚。二鳥。叁獸。于此叁中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。于彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種數不同有四十億。亦不列名

　　住處部第叁

　　如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形雲何。答多分傍側。亦有豎者。如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等。問語言雲何。答劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。谄诳增上故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙論說。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。或說在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或有二足者如彼烏鸠等。或有四足者如彼狗等（此中。或有實報或有化者不定）于鬼趣中亦有無足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無威德鬼中唯有狗等。修羅趣中（一…

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