《法苑珠林》八 ▪第3页

　　卷第六法苑珠林卷第七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁吒吒壽爲一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽爲一憂缽羅壽。二十憂缽羅壽爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽。二十奔荼黎迦壽爲一波頭摩壽。二十波頭摩壽爲一中劫

　　又那先比丘問佛經雲。如世間火不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡死在泥犁中數千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等以沙石爲食即消。如人懷胎腹中有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至後成。今世所作行後世成之

　　又如缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲無所複見。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中

　　又如起世經雲。波頭摩地獄所住之處。若諸衆生離其處所一百由旬。便爲彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火薰皆盲無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血燋然破散。謂于梵行出家人邊生汙濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無淨心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意業常受安樂。爾時世尊說此伽陀曰

　　世間諸人在世時　　舌上自然生斤斧

　　所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身

　　應贊歎者不稱譽　　不應贊者反談美

　　如是名爲口中诤　　以此诤故無樂受

　　若人博戲得資財　　是爲世間微诤事

　　于淨行人起濁心　　是名曰中大鬥诤

　　如是叁十六百千　　泥羅浮陀地獄數

　　五頞浮陀諸地獄　　反墮波頭摩獄中

　　以毀聖人致如是　　由口意業作惡故　

　　典主部第五

　　如問地獄經及淨度叁昧經雲。總括地獄有一百叁十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔爲毗沙國王。與維陀始生王共戰。兵力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人領百萬之衆。頭有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅王是。十八大臣者今諸小王是。百萬之衆諸阿傍是

　　又長阿含經雲。閻浮提南有金剛。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬（問地獄經雲。住獄間城縱廣叁萬裏金銀所成）

　　晝夜叁時有大銅镬自然在前。若镬入宮內。王見怖畏。舍出宮外。若镬出宮外王入宮內。有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鈎擗口洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦複如是

　　問地獄經雲。十八王者。即主領十八地獄。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。叁沸進壽典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]嵯典火車。七湯謂典镬湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰（經阙王名）。十一毗迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十叁提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵笧（經阙王名）。十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅。又淨度叁昧經雲。複有叁十地獄。各有主典不煩具錄。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。叁者鐵官禁淫。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒

　　問地獄經雲。閻羅王城之東西南北面列諸地獄。有日月光而不明淨唯黑耳獄光所不照。人命終時生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者（梁言密條城又雲閉城也）是諸罪人未受罪之間。共聚是處。巧風所吹。隨業輕重受大小身。臭風所吹。成就罪人粗醜之形。香風所吹成就福人微細之體

　　王都部第六

　　如起世經雲。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。于其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓橹。臺殿園苑華池。有種種美果彌滿。香風遠薰衆鳥和鳴。王以惡業不善果故。于夜叁時及晝叁時。自然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變爲鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外即走入內。時守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩王被燒唇口。次燒其舌後燒咽喉。複燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作如是念。一切衆生以于往昔身作惡行口作惡行意作惡行。並余衆生同作業者皆受此苦。願我從今舍此身已。更得身時。但于人間相逢受生。于如來法中當得信解剃除須發著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆已作訖。更不複于後世受生。發如是等熏習善念。即于所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德現前具足。以叁業善便得快樂。又新婆沙論。問諸地獄卒爲是有情數。爲是非有情數耶。答若以鐵鎖系縛初生地獄有情往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具于地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。于余叁洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦複猛利。非余洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受純淨業果處故。問若余無大地獄者。彼諸有情造無間業斷善根等。當于何處受異熟耶。答即于此贍部洲下大地獄受。問地獄有情其形雲何。答其形如人。問語言雲何。答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破烈之聲

　　業因部第七

　　如十輪經雲。有五逆罪爲最極惡。何者爲五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸系閉。複有四種大罪。同于四逆犯根本罪。何者爲四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。淫阿羅漢比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍財與佛法僧。主掌此物而辄用之。是名爲盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見谛道。斷其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是衆生于我戒律中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養。若有衆生于佛法僧而生疑心。此中出家乃至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近于逆罪。如是衆生若不忏悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何以故。不信正法毀謗叁乘壞正法眼。欲滅法燈斷叁寶種。減損人天而無利益墮于惡道。此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽增長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪。若比丘故淫故殺。凡人不與而取。犯故妄語。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其鞭杖系閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮于惡趣。作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生毀壞正法誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經說。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造叁逆人叁百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見其對。其身猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵罥系縛其咽。及束兩手。頭面向下足在于上。經二千年皆向下行。多燒焰鬘。先燒其頭。次燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故

　　又觀佛叁昧海經雲。佛告阿難。若有衆生。殺父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。作是語已即滅不現。爾時獄卒複驅罪人。從于下隔。乃至上隔。經曆八萬四千隔中。攢身而過至鐵網際。一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。複有衆生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。經曆八萬四千大劫。此泥犁滅複入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。汙比丘尼。斷諸善根。如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支複滿十八隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水。華果林樹。一切俱現。是諸罪人從下上走。到上隔中手舉刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門阃。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗齧心悶絕而死。死已生。複見南門開如前不異。如是西門北門亦複如是。如此時間經曆半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中。聾盲喑啞病癞癰疽貧窮下賤。一切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後複還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。诃責其言。汝于前身無量世時作無限罪…

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