《法苑珠林》十 ▪第2页
卷第八法苑珠林卷第九 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁以四月十日生。調達身長一丈五尺四寸。佛身長一丈六尺。難陀身長一丈五尺四寸。阿難身長一丈五尺叁寸。其貴姓舍夷長一丈四尺。其余國種皆長一丈叁尺。菩薩外家去城八百裏。姓瞿昙氏。作小王主百萬戶。名一億王。菩薩婦家姓瞿昙氏。舍夷長者名水光。其婦母名月女。有一城居近其邊。生女之時。日將欲沒。余明照其家室內皆明。因字之爲瞿夷。晉言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光長者。太子第二夫人生羅雲者名那維檀。其父名移施長者。太子第叁夫人名鹿野。其父名釋長者。以有叁婦故。太子父王爲立叁時殿。殿有二萬婇女。叁殿凡有六萬婇女。以太子當作遮迦越王故。置有六萬婇女
校量部第八
如瑜伽論雲。四種入胎。一正知而入不正知住出。二正知入住不正知而出。叁俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。叁謂菩薩。四謂所余有情。寶性論偈雲
從天退入胎 現生有父母
在家示嬰兒 習學諸伎藝
戲樂及遊行 出家行苦行
現就外道學 降伏于天魔
成佛轉法輪 示道入涅槃
諸薄福衆生 不能見如來
瑞應經雲。太子四月八日夜明星出時生。又佛行贊雲。于叁月八日菩薩從右脅生。過去現在因果經雲。二月八日夫人往毗藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脅出。今謂世代既遙譯人前後。直就經文難可論辯。考求外典。如似可見。春秋雲。魯莊公七年即莊王十一年。四月辛亥。恒星不現。星殒如雨。檢內外以四月爲正也
侍養部第六(此別叁部) 述意部 養育部 善征部
述意部第一
夫神妙寂通圓智湛照。道絕于形穢之封。理畢于生滅之境。形識久絕。豈實誕于王宮。生滅已畢。甯假設于侍衛。但大聖應生本期利物。有感斯現。無幽不矚。機化萬途受說非一。或假安禅悟道。或藉慧解開襟。或示嬰孩扶持。或現乳哺資養。緣悟多種不可一例。此是誘物之能。濟俗之術也
養育部第二
依佛本行經雲。爾時太子既誕生適滿七日。其太子母摩耶夫人遂便命終。或有師言。摩耶夫人壽命算數唯在七日。是故命終。雖然但往昔常有是法。其菩薩生滿七日已。而菩薩母皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。母見是事其心碎裂即便命終。又薩婆多師雲母見生子身體端正希奇之事。歡喜不勝即便命終。命終之後。即便往生忉利天上。時淨飯王見夫人命終之後。即便喚召釋種皆令雲集。而告之言。汝等眷屬並是國親。今是童子嬰孩失母。乳哺之寄將付囑誰。教令養育使得存活。誰能憐愍愛如己生。時有五百釋種新婦。彼等新婦各各唱言。我能養育。我能瞻看。時釋種族語彼婦言。汝等一切年少盛壯意耽色欲。不能依時養育依法慈憐。唯此摩诃波阇波提親。是童子真正姨母。是故堪能將息養育童子之身。時淨飯王即將太子。付囑姨母。而告之言。善來夫人。如是童子應當養育。善須護持。應令增長。依時澡浴。又別揀取叁十二女令助養育。以八女人擬抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳太子。以八女人令其戲弄。是時摩诃波阇波提白淨飯王言。謹依王敕。不敢乖違
善征部第叁
又佛本行經雲。從太子出生已來。淨飯王家日日增長。一切財利金銀珍寶。二足四足無所乏少。而說偈言
五谷及財寶 金銀諸衣服
或造或不造 自然得充足
童子及慈母 乳酪酥常豐
慈母少乳者 悉皆得盈溢
時淨飯王所有怨仇。自然皆悉生平等心已。漸生親厚同一心意。風雨隨時無諸災雹。亦無擾亂。少種多收。一切人民如法而行。種種布施作諸功德。人無枉橫皆並歡喜。猶如天上無有差殊。以太子威德力故。如是諸事莫不成就。如偈所說
人世順尊教 不悭亦不惜
無不如法行 慈心不起殺
饑渴既得解 飲食皆充足
一切悉歡喜 並受如天樂
又普曜經雲。菩薩生已七日。其母命終受忉利天上福相。適升彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母。又瑞應本起經雲。菩薩本知母人之德。不堪受其禮。故因其將終而從之生。又大善權經雲。生後七日其母薨。福應升天非菩薩咎。又因果經雲。太子姨母摩诃波阇波提。乳養太子如母無異
占相部第七(此別八重) 述意部 敕占部 呈恭部 現相部 業因部 同異部 校量部 百福部
述意部第一
夫至聖無方隨緣顯晦。澄神虛照。應機如響。所謂寂滅不動感而遂通。于是降神兜率之宮。垂像迦毗之域。家世則輪王遞襲。門望則聖道相因。地中叁千。既殊于洛邑。國朝八萬。有逾于稽嶺。宗親借甚孰可詳焉。縱呂工之相高帝。世謂知人。若譬私陀之視吾師。未可同日。較其優劣升沈有異也
敕占部第二
如瑞應經雲。爾時白淨王令訪得五百聰明相師令占太子。相師言。是王之子乃是世間之眼。猶如真金有諸相好極爲明淨。若當出家成一切種智。若在家者爲轉輪聖王。領四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在于香山。彼能爲王斷于疑惑。時王心自思惟。香山途路崄絕非人能到。當以何方請來至此。王作念時。阿私陀仙遙知其意。騰空而來爲王相之。王見來已喜慰不可言。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時仙人止王曰。此是天人叁界中尊。雲何而令禮于我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人曰。唯願善相太子。仙人相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人見彼仙悲。舉身顫怖生大憂惱。如大波浪動于小船。即問仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相好具足無有不祥。但恨我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不睹佛興不聞經法。故自悲耳。若有衆生具叁十二相。或生非處久不明顯。此人必爲轉輪聖王。若叁十二相。皆得其處又複明顯。此人必成一切種智。我今觀大王太子諸相皆得其所又極明顯。是以決定知成正覺。仙人爲王說此語已。辯別而退
又佛本行經雲。大王我今自慨年耆根熟衰朽老邁。當于爾時不得睹見。失此大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而說偈言
自恨我有大顛倒 不值此當得道時
空過一生無所聞 豈非是我失大利
我今年老根純熟 死時將至不複賒
念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛 誕此童子福德人
一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂
呈恭部第叁
依佛本行經雲。是時摩耶詣童子所至已。持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時童子威德力故。其身自轉足向仙人。時淨飯王更複共扶。回童子頭令拜仙人。童子力故足還自轉向彼仙人。時淨飯王複回童子頭向仙人。還複轉足。如是至叁。其阿私陀遙見童子。是時童子放常光明照觸大地。童子威德端正可喜。色純黃金頭如寶蓋。鼻直而圓修臂下垂肢節正等。無缺無減具足莊嚴。時阿私陀即從座起。白于王言。大王莫將童子聖頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。複唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞者。即此童子真實定是。如彼不異。時阿私陀整理衣服。偏袒右腎右膝著地。申其兩手抱持童子。安其頂上還複本座。本座坐已。還下童子置于膝上
現相部第四
如佛本行經雲。時淨飯王複白仙言。大師。我意欲令我子常在。雲何方便及今幼年勿使舍我。阿私陀仙複白王言。大王。我實不能專正決定說是方便令作障礙。時淨飯王複語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。不聽暫離舍我出家。阿私陀仙即問王言。大王。今者因何事故說如是語。時淨飯王報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內所有相師皆語我言。若是童子在家當作轉輪聖王。以是因緣我如是語。阿私陀仙複白王言。大王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是勝相非是轉輪聖王之相。今此童子有百善相八十隨形。挺特殊好分明炳著皆悉具足。時淨飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形好。時阿私陀具白王言(具說八十種好其文如經今依勝天王經說)故勝天王經。佛自說雲。八十種好者。一無能見頂。二頂骨堅實。叁額廣平正四眉高而長形如初月绀琉璃色。五目廣長。六鼻高圓直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就。八身堅實如那羅延。九身分不可壞。十身節堅密。十一合身回顧猶如象王。十二身有光明。十叁身調直。十四常少不老。十五身常潤澤。十六身自將衛不待他人。十七身分滿足。十八識滿足。十九容儀具足。二十威德遠震。二十一一切向不背他。二十二住處安隱不危動。二十叁面門如量不大不長二十四面廣而平。二十五面圓淨如滿月。二十六無憔瘁容。二十七進止如象王。二十八容儀如師子王。二十九行步如鵝王。叁十頭如摩陀那果。叁十一身色光悅。叁十二足趺厚。叁十叁爪如赤銅葉。叁十四行時印文現地。叁十五指文莊嚴。叁十六指文明了不闇。叁十七手文明直。叁十八手文長。叁十九手文不斷。四十手足如意。四十一手足紅白色如蓮華。四十二孔門相具。四十叁行步不減。四十四行步不過。四十五行步安平。四十六臍深厚狀如盤蛇團圓右轉。四十七手色青紅如孔雀項。四十八毛色潤淨。四十九身毛右靡。五十口出無上香身毛皆爾。五十一唇色赤潤如頻婆果。五十二唇潤相稱。五十叁舌形薄。五十四一切樂觀。五十五隨衆生意和悅與語。五十六于一切處無非善言。五十七若見人先與語。五十八音聲不高不下。隨衆生樂。五十九說法隨衆生語言。六十說法不著。六十一等觀衆生。六十二先觀後作。六十叁發一音答衆聲。六十四說法次第皆有因緣。六十五無有衆生能見相盡。六十六觀者無厭。六十七具足一切音聲。六十八顯現善色。六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見即得安隱。七十音聲明淨。七十一身不傾動。七十二身分大。七十叁身長。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身清淨。七十八光色潤澤猶如青珠。七十九手足滿。八十手足德字。依佛說寶女經雲。于是寶女問世尊曰。如來有叁…
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