《起世因本經》十 ▪第2页

　　隋天竺沙門達摩笈多譯

　　..續本經文上一頁故。月大宮殿。于彼黑月第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。于彼黑月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作覆翳故。一切不現。複次何緣月大宮殿。得名月也

　　諸比丘。其月宮殿。于彼黑月一日已去。以其光明顔色威德缺而減少。以此因緣得名月也。複次于中何因緣故。月大宮殿。其中有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲也。于彼清淨月輪光明。爲其作影。此因緣故。有于影現。複何因緣。有諸河水流于世間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之中。汁流水出。諸比丘。此因緣故。河流世間。複何因緣。有五種子世間出現。諸比丘。若于東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方。成壞及住。亦複如是。爾時阿那毗羅大風。別于他界。轉成住處。吹五種子。散此界中。散已複散。乃至大散。所謂根子莖子節子合子子子。此爲五子。諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬如乳。味甜如蜜

　　諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂東南西上下。彼東分者。諸揵闼婆輩食。其南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。二叫喚。叁不正體。四賢。五善賢。六牢。七勝。于彼七種大聚落中。有七黑山。所謂一偏箱。二一搏。叁小棗。四何發。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。叁小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長時。其西分中金翅鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲輩食。于中有優陀那偈

　　初說雨多少　　宮殿中示現

　　二事多有風　　于前諸天行

　　辇及于壽命　　身體光明照

　　布施持戒業　　偏及滿足輪

　　月影及不現　　有影何因緣

　　諸河諸種子　　閻浮樹最後

　　諸比丘。劫初衆生。食地味時。既資益已。久長住世。而彼等輩。若多食者。顔色即劣。若小食者。光相殊勝。當于彼時。形色現故。衆各相欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦啰花。有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味。彼等衆生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知真義。彼等衆生。亦複如是。時彼衆生。食于地皮。久長住世。多食色粗少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮複沒。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蠟之蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無糩。清淨米粒。香味具足。彼時衆生。如是食已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血衆脈。及有男女根相而彰。根相既生。染心即起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛欲。以欲愛故。便于屏處。行非梵行。不淨欲法時。彼複有自余衆生。未如此者。見已告言。謂汝衆生。所作甚惡。雲何如此。其彼衆生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時彼衆生。以墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言有墮也。言有墮也。如是立名。爲婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘。此因緣故。舊時下來。諸勝人輩。見于世間夫婦出故。彼等衆輩。以左手捉用右手。推令離彼處。而彼衆生。或複二月。叁月去已。還複歸來。時彼衆輩。見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。諸女嫁時。或複擲花金銀衣服及擲羅阇(梵稱羅阇隋言熱稻谷花)。複作如是咒願言語。願汝新婦。安隱快樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。如是惡作。見今諸人。亦如是作。以是因緣。諸衆生輩。于世法中。行于惡行。如是次第。起作舍屋。爲彼惡業作覆藏。故偈言

　　初時作占婆　　于後波羅奈

　　過劫殘末際　　規度王舍城

　　諸比丘。此因緣故。前最勝者。造作村城聚落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如是衆輩。更複增長非法行時。有余衆生。福命業盡。從光音天舍身來下。母腹受胎。諸比丘。此因緣故。舊時勝者先生世間。彼等衆生余福力故。不須耕種。而有自然粳米出生。若有欲須。日初分取。于日後分。即複還生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取者。依舊常在。時彼衆生。福漸薄故。[悚*頁]惰懈怠。貪吝心生。作如是念。今此粳米。不曾耕種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困乏。我今甯可一時頓取。遂即並取。時余衆生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳米。彼人報言。我以一時。爲日初後。頓取將來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此衆生等。善作快樂。于日初後。一時頓取。我今應當爲兩叁日。亦可並收。即便悉取。爾時更有別衆生。喚彼衆生言。我等可共收取粳米。彼即報言。我前總已。取叁日分。汝自知時。彼衆生聞。複作是念。此人甚善。我今亦宜一時並取四五日分。爲貯積故。時彼粳米。即生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未刈之處。依舊而住。其此稻谷。即便段別。叢聚而生。是時衆生。相共聚集。愁憂悲哭。各相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜爲食。自然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而爲我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其多食者。色形則粗。少食之者。顔色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則成差別。緣于此故。地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成此一叢段別住也。我等今者。宜應分壃結作界畔。並立谪罰。彼是汝許。此是我分。侵者罰之。諸比丘。此因緣故。世間便有界畔谪罰名字出生

　　爾時別有余一衆生。自惜己稻。盜他稻谷。余人見已。即告彼言。謂汝衆生。汝惡作也。汝惡作也。雲何自有。盜取他稻。呵已而放。更莫如此。而彼衆生。已複再作。亦且呵放。如是再叁。猶不改悔。粗言呵責。以手打頭。牽臂將詣衆人之中。告衆輩言。此人盜他。而彼衆生。對于衆前。拒諱爭鬥。語衆輩言。此之衆生。粗惡言語。罵詈于我。以手打我。時彼衆輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。爲諸煩惱增長未來生老苦果。當向惡趣。現見以手共相牽排。驅遣呵責。我等今應求正守護。爲我作主。合呵責者正作呵責。合谪罰者即正谪罰。合驅遣者即正驅遣。我等所有田分稻谷。各自收來。彼守護主。有所須者。我等供給。大衆如是共平量已。時彼衆輩。即共推求正守護者

　　爾時彼處大衆之中。別有一人。長大最勝。可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。種種具足。時諸衆輩。向彼人邊。作如是言。善哉仁者。汝爲我等。作正守護。我等此處各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。乃至谪罰。合遣正遣。我等所收不耕稻谷。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。爲作正主。诃責谪罰。驅遣平正。無有侵淩。衆斂稻谷。而供濟之。不令短阙。如是依法。爲作田主。以從彼等衆生田裏。取地分故。因即立名。爲刹帝利(刹帝利者隋言田主)。時彼衆生。悉皆歡喜。依誡奉行。彼刹帝利。于衆事中。智慧巧妙。處彼衆內。光相最勝。是故稱名。爲曷啰阇(曷羅阇者隋言王也)。大衆立爲大平等王。是故名爲摩诃叁摩多(摩诃叁摩多者隋言大衆平等王也)。諸比丘。其摩诃叁摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。爲薩多婆(薩多婆者隋言衆生)。諸比丘。其摩诃叁摩多王有息名乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘。彼乎廬遮作王之時。彼諸人輩稱爲何夷摩柯(隋言金者)。諸比丘。其乎廬遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。諸比丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲帝羅阇(隋言烏麻生也)。諸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。諸比丘。其婆羅柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲阿婆啰骞咃(隋言雲片)。諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩稱爲多羅承伽(隋言木胫)。諸比丘。其齋戒王頂上自然出一肉胞。生于童子。端正具足。叁十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其頂生王。具大神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王右[月*坒]出胞。生一童子。端正具足。叁十二相。名右[月*坒]生。亦有威力。統四大洲。其右[月*坒]王。左[月*坒]出胞。生一童子。亦叁十二相。名左[月*坒]生。具威德力。王叁大洲。其左[月*坒]王。右膝肉胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王左膝生一童子。威相如前。領一大洲

　　諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右[月*坒]王。次左[月*坒]王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次床王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅城。治化天下。其最後王。名爲降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨

　　諸比丘。其降怨王子孫相承。于阿踰阇城中治化。有五萬四千王。其最後王。名爲難勝

　　諸比丘。其難勝王子孫相承。于波羅奈城中治化。有六萬叁千王。彼最後王名難可意。諸比丘。其難可意子孫相承。于柯箄啰城中治化。有八萬四千王。彼最後王。名爲梵德。諸比丘。其梵德王子孫相承。于彼白象城中治化。有叁萬二千…

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