《法苑珠林》十八 ▪第2页

　　卷第十六法苑珠林卷第十七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁甚闇。行可數裏。卒值一人。妻懼躄地。已而相訊。乃其夫也。相符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。因遂獲免。時元嘉初也

　　宋琰。稚年在交阯。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀見與供養。形製異今又非甚古類。元嘉中作镕镌。殊工似有真好。琰奉以還都。時年在龆龀。與二弟常盡勤至專精不倦。後治改弊廬無屋安設。寄　京師南澗寺中。于時百姓競鑄錢。亦有盜毀金像以充鑄者。時像在寺已經數月。琰晝寢夢見立于座隅。意甚異之。時日已暮即馳迎還。其夕南澗十余軀像。悉遇盜亡。其後久之像于矄暮間放光。顯照叁尺許地。金輝秀起煥然奪目。琰兄弟及仆役。同睹者十余人。于時幼小不即題記。比加撰錄忘其日月。是宋大明七年秋也。至泰始末。琰移居烏衣周旋。僧以此像權寓多寶寺。琰時暫遊江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。常恐神寶與因俱絕。宋升明末。遊踬峽表徑過江陵。見此沙門乃知像所。其年琰還京師。即造多寶寺訪焉。寺主愛公雲。無此寄像。琰退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆怅。其夜夢人見語雲。像在多寶。愛公忘耳。當爲得之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東衆小像中。的的分明诘旦造寺具以所夢請愛公。愛公乃爲開殿。果見此像在殿之東。如夢所睹。遂得像還。時建元元年七月十叁日也。像今常自供養。庶必永作津梁。修複其事有感深懷。沿此征觌綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自此興。經雲。镕斲圖缋類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若冥。蓋得相乎。今華夏景揩神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用纾彭宋之禍。其余铨示繁方雖難曲辯。率其大哲允歸目從。若夫經塔顯效。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末（右二驗出冥祥記）

　　魏常山衡唐精舍釋道泰。元魏末人。夢人謂曰。爾至某年當終于四十二矣。泰寤懼之。及至其年遇病甚憂悉以身資爲福。有友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀音福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不複見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。聖力所加後終延年

　　魏天平年中。定州募士孫敬德。造觀音像。自加禮敬。後爲劫賊所引不勝栲楚。妄招其死將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以爲叁段。皮肉不傷。叁換其刀終折如故。視像項上有刀叁迹。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。敕寫其經廣布于世。今謂高王觀世音經。自晉宋梁陳秦趙國。國分十六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲得救者不可勝紀。具諸傳錄。故不備載

　　魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營塔寺。欲于魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野火。車在下風恐無得免。法力倦眠。比寤而火勢已及。因舉聲稱觀。未遑稱世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本爲白衣獨行大澤。猛火四面一時同至。自知必死。乃合面于地專稱觀音。怪無火燒舉頭看之。一澤之草纖毫並燼。唯智所伏僅容身耳。因此感悟舍俗出家。又沙門道集。于壽陽西山遊行爲二劫所得。縛系在樹將欲殺之。唯念觀音守死不辍。引刀屢斫皆無傷損。劫賊怖走集因得脫。又沙門法禅。山行逢賊。危欲害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸誠投弓于地。知是神人。怖舍逃逝（右叁驗出唐高僧傳）頌曰

　　釋化能仁　　觀機降天　　衆聖之上

　　寔惟帝先　　交養怡和　　濯粹沖淵

　　慈誨含識　　善誘中玄　　恩舒慧炬

　　燭我霄征　　隨機變化　　孰識其年

　　望之霞舉　　即亦雲津　　殷之以形

　　悼之以神　　叁乘既弘　　雙林遺身

　　假唱泥洹　　正法常真　

　　敬法篇第七（此有六部） 述意部 聽法部 求法部 感福部 法師部 謗罪部

　　蓋聞。寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。叁千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。吟誦經典吐納宮商。文字分明言味流美。詞韻相屬適衆人心。利生物善足使幽靈欣曜精神悅豫。久習純熟文義洞曉。敬心殷誦至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超數劫。是以迦葉頂受靡吝剝皮。薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也

　　聽法部第二

　　如付法藏經雲。佛言。一切衆生欲出叁界生死大海。必假法船方得度脫。法爲清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是衆生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切衆生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友便造惡業。流轉生死無有邊際。若近善友起信敬心。聽受妙法必能令離叁塗苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王。有一白象能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。後時象廄爲火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經偈雲。爲善生天。爲惡入淵。象聞法已心便柔和起慈悲心。後付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是致然耳。今可移近屠肆處系。王用其言。象見屠殺惡心猛熾殘害更增。是以當知。一切衆生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺增害。豈況于人而不染習。是故智者宜應覺知。見惡須棄。睹善宜近。勤聽經法。又于往昔有婆羅門。持人髑髅其數甚多。詣華氏城中遍行炫賣。經曆多時都無買者。時婆羅門極大嗔恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髅者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髅皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法智慧高勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髅。往至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞以聽法人髑髅起塔而供養之。尚得生天。況能至心聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當至心勤聽經法

　　賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛國中須達長者。信敬佛法爲僧檀越。衆僧所須一切供給。須達家內有二鹦鹉。一名律提。二名賒律提。禀性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠爲說四谛苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野狸所食。緣此善根生四天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生于第六他化自在天。他化壽盡還生化樂。如是次第還複下至四天王天。四天壽盡還複上至他化自在天。如是上下經于七返生六欲天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩

　　賢愚經雲。昔佛在世時有一比丘。林中誦經音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時爲獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光相昉然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經聽法得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊以天香華供養比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐爲其說法得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。豈況于人信心聽法。甯無善報

　　善見律論雲。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊爲衆說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐爲衆說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而答

　　往昔爲蛤身　　于水中覓食

　　聞佛說法聲　　出至草根下

　　有一牧牛人　　持杖來聽法

　　杖劖刺我頭　　命終生天上　

　　佛以蛤天人所說偈爲四衆說法。是時衆中八萬四千人皆得道迹。蛤天人得須陀洹果。合掌而去

　　求法部第叁

　　如雜寶藏經雲。昔有一女人。聰明智慧深信叁寶。常于僧次請二比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根昧素無知曉。齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有爲之法無常苦空不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉複藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已具說蒙得道果因緣。赍供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自克責亦複獲得須陀洹果。是故行者應當至心精誠求法。若至心者所求必獲

　　涅槃經雲。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中修菩薩行。時世無佛亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行。即下試之。自變其身作羅刹像。甚可怖畏。住菩薩前口說半偈

　　諸行無常　　是生滅法　

　　說是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即從坐起以手舉發。四向顧視不見余人。唯見羅刹。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈義乃是叁世諸佛正道。羅刹答言。汝不須問。我不食來已經多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩複語。若爲我說是偈竟。我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太過。但自憂身都不見念。我今饑逼實不能說。菩薩複語。汝食何食。羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞已即語羅刹。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅刹答言。誰當信汝。爲八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有證。梵釋四王諸佛菩薩能爲我證。羅刹聞已敕聽許說。菩薩歡喜即脫皮衣爲敷法…

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