《法苑珠林》二十 ▪第2页

　　卷第十八法苑珠林卷第十九 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁愧。還至王所合掌白王。此頭難售。虛與不取反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最爲貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏。汝當實答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬衆僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語方自悔責。改邪從正歸敬叁寶。以是因緣衆生聞者。若見叁寶應當至心恭敬禮拜

　　又四分律雲。賓頭盧羅漢。本是優填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王後每出城參禮。寺去城二十裏。諸佞臣見賓頭不起迎王。惡心谏王。王于後取佞臣谏危欲殺之。賓頭盧見王後來入門。便下床七步迎之。王怒曰。大德由來難動。今避席迎何耶。答曰。王前有好心來故不起迎。今懷惡心來。若不起迎恐當見殺。王歎曰。善哉。弟子愚戆妄受佞言。不識凡聖。王請悔過雖免地獄。然賓頭盧記王。由僧起迎故卻後七日必失王位。恰如依記。被他鄰國興兵來捉。經十二年鎖腳囚禁（自外雲雲）

　　述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來報。比見俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵罵僧尼。種種毀辱。或立廳前身處高床遣人拖牽非理恥撻。敗善增惡無過此等。雖犯王法亦須以理。外法雖行內須省愧。道俗同凡居住叁界。未得入聖已來誰之無過。然出家之人。雖內無實行。交現剃發身被法服。睹相生善見者生恭敬。破戒僧尼亦能升座種種說法利益群生。前人聞見修持六度。展轉相化。因修善行。未來生處。近得人天。遠成聖果。得此聖已複更展轉利益無窮。譬如一燈然百千燈明終不盡。量此無盡之法。皆由前破戒僧尼說法化功得斯大利。既有此益各須自慎。縱欺得百千萬出家之人。未能現獲一毫之益。唯加惡名流布四海。未來生處曆劫受殃。故經曰。一念之惡能開五不善門。如後述之

　　又雜寶藏經雲。月氏國王。名旃檀罽尼吒。聞罽賓國尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相見。即與諸臣往造彼國。于其中路心竊生念言。我今爲王。王于天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供養。作是念已遂便前進。彼國有人告尊者言。月氏王與諸群臣從遠來相見。唯願整其衣服共相待接。尊者答言。我聞佛語。出家之人道尊俗表。唯德是務。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏王至其住處。見尊者祇夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首卻住一面。時尊者欲睡。月氏國王不覺前進授唾器。時尊者即語王言。貧道今者未堪爲王作福田也。胡爲躬自枉屈神駕。時月氏王深生慚愧。我向者竊生微念已知我心。自非神德何能爾也。即便爲王略說教法。王來時道好。去如來時。王聞教已即便還國。至其中路群臣怨言。我等遠從大王往至彼國。竟無所聞然空還國。時王報言。向尊者爲我說法。來時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往昔持戒布施修造功德以殖王種。今享斯位。複修積善。當來之世必重受福。故誡我言。王來時道好去如來時。群臣聞已稽首謝言。臣等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德所種故享斯位。群臣歡喜言已而退

　　又十誦律雲。爾時世尊說本生因緣語諸比丘。過去世時。近雪山下有叁禽獸共住。一鵽鳥。二猕猴。叁象。是叁禽獸初互相輕慢無恭敬行。同作是念。我等何爲不相恭敬。若前生者應供養尊重教化我等。爾時鵽鳥猕猴問象言。汝念過去何事。時是處有大荜茇樹。象言。我小時行此樹在我腹下過。象鵽問猕猴言。汝憶何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹頭按令到地。象語猕猴。汝年大我。我當敬汝爲我說法。象猕猴問鵽鳥言。汝憶何事。答言。彼有大荜茇樹。我啖其子。于此大便。乃生斯樹。長大如是。是我所憶。猕猴語鵽。汝年大我。我當供養汝。汝當爲我說法。爾時象恭敬猕猴。從聽受法。爲余象說。猕猴恭敬鵽鳥。從聽受法。爲余猕猴說法。鵽鳥爲余鵽鳥說法（依四分律鳥騎猴上猴乘象上處處遊行化說法）此叁禽獸先喜殺盜淫妄語。後相誡止。即舍此過命終皆生天上。爾時世人見獸廣行善法不侵人谷。各自相誡雲。畜生尚能恭敬。何況我等。爾時世人皆相恭敬奉行五戒。命終之後皆得生天。佛語比丘。爾時鵽者則我身是。猕猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬自利利他。何況汝等。以信出家不相尊敬。爾時世尊即說偈言

　　若人不敬佛　　及佛弟子衆

　　現世人诃罵　　後世墮惡道

　　若人知敬佛　　及佛弟子衆

　　現世人贊歎　　後世生天上　

　　佛種種因緣贊歎恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒。乃至大須臾時。是人應先坐先受水先受飲食

　　敬益部第叁

　　如寶性論雲。叁寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物貧窮之人所不能得。叁寶如是。薄福衆生百千萬世不能值遇。故名爲寶。二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。叁寶如是。絕離諸漏。故名爲寶。叁者勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。叁寶如是。具不思議六神通力。故說爲寶。四者莊嚴義。如世珍寶能嚴身首令身姝好。叁寶如是。能嚴行人清淨身故。故說爲寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。叁寶如是。一切世中最爲殊勝。故名爲寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。叁寶如是。不爲世間八法所改。故名爲寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。能傳通。皆利益于我。報恩故敬。二末代惡時傳法不易。請威加護。故須致敬。叁爲物生信禀承故敬。四示僧尼敬事儀式。五令樂供養法得久住故敬。六爲表勝相故敬。故成論雲。叁寶最吉祥。故我經初置

　　違損部第四

　　如像法決疑經雲。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打叁寶奴婢畜生及受叁寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經雲。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若系閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。大力諸神不護其國。大臣诤競四方鹹起。水旱不調風雨失時。人民饑餓劫賊縱橫。疫勵疾病死亡無數。不知自作而怨諸天

　　又仁王經雲。國王大臣自恃高貴。滅破吾法。以作製法。製我弟子。不聽出家。不聽造作佛像。立統官製等。安籍記錄僧。比丘地立白衣高座。又國王太子橫作法製。不依佛教因緣。破僧因緣。統官攝僧。典主僧籍。苦相攝持。佛法不久

　　又大集經雲。佛言。所有衆生于現在世及未來世。應當深信佛法衆僧。彼諸衆生于人天中常得受于勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出家。及有依我剃除須發著袈裟片不受戒者。供養是人亦得功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若複有人爲我出家不持禁戒剃除須發著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞叁世諸佛法身報身。乃至盈滿叁惡道。故佛言。若有衆生爲我出家。剃除須發被服袈裟。設不持戒。彼等悉已爲涅槃印之所印也。若複出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞叁世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法叁寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。爲叁惡道增長盈滿故

　　爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有爲佛剃除須發被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略說之。若有人于萬億佛所出其身血。于意雲何。是人得罪甯爲多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛爲我剃發著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能爲諸天人示涅槃道。是人便已于叁寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒叁業相應。其有一切國王及以群臣諸斷事者。如其見有于我法中而出家者作大罪業大殺生大偷盜大汙梵行大妄語及余不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。若故違法而谪罰者。是人便于解脫退落受于下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛家具持戒者

　　又十輪經雲。佛言。族姓子。有四種僧。何等爲四。一第一義僧。二淨僧。叁啞羊僧。四無慚愧僧。雲何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門果。是七種人名爲第一義僧。在家得聖果者。亦名第一義僧。雲何名爲淨僧。諸有能持具足戒者。是名淨僧。雲何名爲啞羊僧。不知犯不犯輕重微細罪可忏悔。愚癡無智不近善知識。不能咨問深義是善非善。如是等相名爲啞羊僧。雲何名無慚愧僧。若有爲自活命來入佛法。悉皆毀犯。破和合僧不畏後世。放縱六情。貪著五欲。如是人等名爲無慚愧僧（如是四僧並須恭敬）

　　又大悲經雲。佛告阿難。于我法中但使性是沙門。汙沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟衣者。于此賢劫彌勒爲首。乃至最後盧遮如來。彼諸沙門如是千佛。于無余涅槃界。次第當得入般涅槃無有遺余。何以故。如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法界。非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得黑報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。何況值佛親承供養

　　又十輪經雲。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒不應谪罰閉系刖其手足乃至奪命。悉無是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開示一切我龍人非人等無量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽輪王大臣宰相不得谪罰系閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命。況複余輕犯小威儀。破戒比丘雖是死人。是…

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