《法苑珠林》二十四 ▪第2页
卷第二十二法苑珠林卷第二十叁 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁叔迦經中說。叔迦婆羅門子白佛言。在家白衣能修福德善根勝出家者。是事雲何。佛言。我于此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家
又叁千威儀雲。出家人所作業務者。一者坐禅。二者誦經法。叁者勸化衆事。若具足作叁業者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻經雲。昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置于火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水複熱。火及冷水二事俱失。世間之人入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦複如是
又涅槃經。佛言。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒喜生鬥爭。舍十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鋀石。以銀易白镴。以絹易氀褐。以甘露易于惡毒
又遺教經雲。晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。依是行道可得四沙門果乃至菩提。如是行者堪爲師範。真良福田得消信施
又婆沙論雲。如人觀日眼不明淨。外道書論思求之時使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨。佛法經論。思求之時令慧眼明淨。若思求外俗。如打猕猴唯出不淨。若思求佛法。如練真金多練多淨。又菩薩善戒經雲。菩薩不讀不誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者。若爲論義破于邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。爲知外典是虛妄法佛法真實故。爲知世事故。不爲世人所輕慢故。以此文證。佛法學人若一向廢內尋外則便得罪。縱解理行唯可暫習。爲伏外道。還須厭離進修內業務令增勝。若偏耽著則壞正法。故地持論雲。若菩薩于佛所說棄舍不學。乃習外道邪論世俗經典。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若上聰明人能速受學得不動智。于日月中常以二分受學佛法一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。愛樂不舍不作棄想。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。頌曰
冬狐理豐毳 春蠶緒輕絲
形骸翻爲阻 心識還自欺
龆龀歌鼓腹 平生少年時
驅車追俠客 酌酒弄妖姬
但念目前好 安知後世悲
惕然一以愧 永與情愛辭
願識真妄本 染淨自分離
羞慚滯五蓋 焉知同四依
獎導篇第十五（此有四部） 述意部 引證部 生信部 業因部
述意部第一
夫貴賤靡常貧富無定。譬水火更互寒暑遞來。故見有財富室溫衣豐人足不勞營覓自然而至。複見有貧苦饑弊役力馳求。晨起夜寐形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲百方散失。終日願于富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎令其惠施力厲修福。若複有人衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時變改隨須無阙。而複見有尺布不完丈帛殘弊。垢穢塵墨臭膩朽爛。炎暑不識絺[絺-巾+ㄙ]。冰雪不知缯纩。乃至形骸不蔽。男女惡露非唯可恥實亦慚怍。若見此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應施衣服及以室宇。豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛修習。若複有人。食則甘味並薦珍羞備舉。連機重案滿床亘席。芳脂芬馥馨香具列。而複有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩無。魚菜久已雙阙。乃至並日而餐糜粥相系。雜以水果。加以草菜。萎黃困笃自濟無方。若見此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應施飲食及以水漿豈可衆人皆足而我獨困。是故應須勇猛修習。若複有人。榮位通顯乘肥衣輕適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而複見有卑鄙猥賤人所不齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。坐臥冀壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我常賤。是故應當勇猛修習。若複有人。形貌端正言音風吐。常存廣利。仁慈博愛語不傷物。而複有人而狀痤醜所言崄暴。唯知自利不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多嗔恚故所以招惡。若見此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應滅嗔恚奉行忍辱。豈可以令衆人常處勝地而我永隔淨緣。是故應須勇猛修習。若複有人意力強幹少有疾病。常堪行道無有障礙。而複有人羸瘵多患氣力弊劣。動辄增困眠坐不安。見有此惡實宜舍遠。所以勸獎令其修福。應施醫藥隨時赈救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。若不相勸。則學者不勤也
引證部第二
如涅槃經雲。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜受持清禁六時行道。兼年常叁長月常六齋。菜蔬節味。檢身口意不馳外。緣專崇出俗高慕佛法。俯仰無虧坐臥無失。夜系明相晝思淨法。深敬沙門悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經雲。佛法欲盡白衣護法。修善上生天上如空中雪墮。比丘違于戒律。墮陷惡道如雨從天落。當知于苦修福其福最大。于福作罪其罪不輕。是以從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句經偈雲
熱無過淫 毒無過怒 苦無過身
樂無過滅
佛說偈已告諸比丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山中樹下閑寂求道。時有四禽獸。依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。叁者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。饑渴最苦。饑渴之時身羸目冥神識不甯。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之饑渴爲苦。鴿言。淫欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。嗔恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人複亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心常[惏-木]惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投溝壑。母子相捐肝膽掉悸。以此言之驚怖爲苦。比丘聞之即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器憂畏無量。吾以是故。舍俗學道滅意斷想。不貪四大欲斷苦源。志存泥洹是故知身爲大苦本。故書雲。大患莫若于身也
生信部第叁
如那先比丘問佛經雲。時有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡。至百歲臨欲死時念佛。死後生天。我不信是語。複言殺一生死即入泥梨中。我亦不信是也。那先比丘問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時念佛用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近雖異。死則一時俱到。如有一雙飛鳥。一于高樹上止。一于卑樹上止。兩鳥一時俱飛。其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地一人知爲燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大知者小。作惡亦爾。愚者不能自悔。故其殃得大。智者作惡知不當爲。日自悔過。故其殃少耳
又四品學經雲。凡俗之人。或有不如畜生。畜生或勝于人。所以者何。人作罪不止死入地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪便得爲人。是故當作善奉叁尊之教。長離叁惡道。受天人福後長解脫
又四十二章經雲。佛言。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學道難。製命不死難。得睹佛經難。生值佛世難是也
又雜譬喻經有十八事于世甚難。一值佛世難。二正使值佛得爲人難。叁正使成人在中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正使在種姓家四支六情完具難。六正使四支六情完具得財産難。七正使得財産值善知識難。八正使得善知識具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十一正使能布施欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人往至其所難。十叁正使至其所得宜適難。十四正使得宜適得受聽說難。十五正使聽說得正解智慧難。十六正使得解能受深經難。十七正使受深經得如說修行難。十八正使能受深經得如說修行得證聖果難。是爲十八事難
業因部第四
佛說太子刷護經雲。阿阇世王太子名爲刷護。白佛言。菩薩何因緣得顔貌端正。何因緣不入女人腹。于蓮華中化生。何因緣故能知宿命之事
佛告太子。由能忍辱故即爲姝好。不淫泆故即能化生。人生七日便知宿命無數世事
複何因緣身有叁十二相。複何因緣有八十種好。複何因緣見佛身者視之無厭
佛告太子。本爲菩薩好喜布施種種雜物與諸佛菩薩及師父母人民索用。故得叁十二相。當有慈心哀念十方蠕動之類。如視赤子。皆欲度脫。故得八十種好。見怨如視父母。等心無異。故視佛無厭
複何因緣知深經慧及陀羅尼行。複何因緣知叁時定意得安隱。複何因緣佛所說善其有聞者皆喜信受。佛告太子。菩薩喜書信受諷誦學問。是故知深經智慧及得陀羅尼行。複常專心意用。是故得叁昧安隱。所說至誠。是故所語人皆信向聞者歡喜。複何因緣不生惡處。複何因緣得生天上。複何因緣不貪愛欲
佛告太子。菩薩世世信佛法僧。用是故不生八惡處。由持戒不缺。是故生天。由知經法本空。是故不貪欲
複何因緣菩薩身口心行所念皆淨。複何因緣魔不得便。複何因緣不敢誹謗叁寶
佛告太子。菩薩喜愛叁寶。是故得淨。精勤不懈。是故魔不得便。所作皆至誠。是故衆人不敢誹謗叁寶
複何因緣菩薩得好高聲如梵天聲。複何因緣有八種音。複何因緣知衆人念皆悉能報
佛告太子。菩薩世世至誠不欺。是故得好高聲如梵天聲。由世世不惡口。是故得八種音。由世世不兩舌不妄語。是故衆人所念悉皆能報
複何因緣得壽命長。複何因緣身得無病。複何因緣家室和順不令別離。佛告太子。由不殺生。是故爲人壽命長。由不持刀杖擊人。是故後生爲人無病。由見鬥和解令喜。是故後生爲人不得別離
複何因緣得…
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