《法苑珠林》二十四 ▪第3页

　　卷第二十二法苑珠林卷第二十叁 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁財不離。複何因緣不爲劫盜。複何因緣得處尊高

　　佛告太子。由不貪人財。是故富樂。喜施不悭。是故不亡財物。心不嫉妒。是故生得尊高

　　複何因緣得天眼洞視。複何因緣得天耳徹聽。複何因緣知世間死生之事

　　佛告太子。由好意燃燈供于佛前。是故得天眼洞視。由喜持伎樂于佛寺前。是故得天耳徹聽。由喜定意。是故知世間死生之變

　　複何因緣得飛行四禅。複何因緣知前世無數劫來之事。複何因緣得叁佛身便般涅槃

　　佛告太子。由喜施車馬船等與叁寶人用。是故得飛行四神足。由常專念諸佛叁昧喜行教人。是故得念前世無數劫事。由菩薩得阿惟越致道。是故能斷死生之根。得佛道已便般涅槃

　　頌曰

　　茫茫荒宇　　蠢蠢迷昉　　居苦謂樂

　　靡勤靡獎　　不遵厥理　　空傳妄想

　　外順情塵　　內乖心朗　　慈誘返迷

　　扣誠發爽　　靈通吐曜　　冥資妙響

　　歸心正覺　　津悟福賞　　撫之有會

　　功超由曩　

　　感應緣（略引叁驗） 晉竺長舒 宋邢懷明 宋王叔達

　　晉竺長舒者。其先西域人也。世有資貨爲富人。竺居晉元康中內徙雒陽。長舒奉法精至。尤好誦觀世音經。其後鄰比失火。長舒家悉草屋。又正下風。自計火已逼近。政複出物所全無幾。乃敕家人不得梿物。亦無灌救者。唯至心誦經。有頃火燒其鄰屋。與長舒隔籬而風忽自回。火亦際屋而止。于時鹹以爲靈。裏中有輕險少年四五人。共毀笑之雲。風偶自轉。此複何神。伺晴燥夕當爇其屋。能令不燃者可也。其後天甚旱燥風起亦駛。少年輩密共束炬擲其屋上。叁擲叁滅。乃大驚懼各走還家。明晨相率詣長舒家。自說昨事稽颡辭謝。長舒答曰。我了無神。政誦念觀世音當是威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是鄰裏鄉黨鹹敬異焉

　　宋邢懷明。河間人。宋大將軍參軍。嘗隨南郡太守朱循之北伐。俱見陷沒。于是伺候間隙俱得道歸。夜行晝伏。已經叁日猶懼追捕。乃遣人前觇虜候。既數日不還。一夕將雨陰闇。所遣人將曉忽至。乃驚曰。向遙見火光甚明。故來投之。那得至而反闇。循等怪愕。懷明先奉法。自征後頭上常戴觀世音經。轉讀不廢。爾夕亦正暗誦。鹹疑是經神力。于是常共祈心。遂以得免居于京師。元嘉十七年有沙門。詣懷明雲。貧道見此巷中及君家殊有血氣。宜移避之。語畢便去。懷明追而目之。出門便沒。意甚惡之。經二旬鄰人張景秀傷父及殺父妾。懷明以爲血氣之征。庶得無事。時與劉斌劉敬文。比門連接同在一巷。其年並以劉湛之黨。同被誅夷雲

　　宋王球字叔達。太原人也。爲涪陵太守。以元嘉九年于郡失守系在刑獄。著一重鎖釘鍱堅固。球先精進。既有囹圄用心尤至。獄中百余人並多饑餓。球每食皆分施之。日自持齋。至心念觀世音。夜夢升高座見一沙門。以一卷經與之。題雲光明案行品。並諸菩薩名。球得而披讀忘第一菩薩名。第二觀世音。第叁大勢至又見一車輪沙門曰。此五道輪也。既覺鎖皆斷脫。球心知神力彌增專到。因自釘治其鎖經。叁日而被原宥（右此叁驗出冥祥記）

　　說聽篇第十六（此有八部） 述意部 引證部 儀式部 簡衆部 漸頓部 法施部 報恩部 利益部

　　述意部第一

　　夫師資義重慧學爲勝。修以義方多聞爲善。故馬鳴振將絕之綱。龍樹興大小之辯。慧[跳-兆+（轍-車）]昭然清論英出。信可該領名數藻雪舊疑。然學而不說尼父所憂。于義不了釋尊所誡。故經曰。法之供養勝諸供養。故外書雲。善人是不善人之師不善人是善人之資。受說無違則理超情腑。如說聽乖宗則鮮難通會。是以一象既虧則六爻斯墜。一言有失則累劫受殃。故知傳法不易受聽極難。良由去聖日久微言漸昧。而一說一受固亦難行。恐名利關心垢情難淨也

　　引證部第二

　　如中論偈雲

　　真法及說者　　聽者難得故

　　如是則生死　　非有邊無邊　

　　又十地論雲。由說聽二人不稱法故各有兩過。一不平說過。二佛不隨喜過。故大集經偈雲

　　若諸衆生無法器　　如來于彼修舍心

　　設大方便待時節　　爲令彼得真解脫　

　　大莊嚴論偈雲

　　隨聞而得覺　　未聞慎勿毀

　　無量余未聞　　謗者成癡業　

　　寶性論偈雲

　　愚癡及我慢　　樂行于小法

　　謗法及法師　　則爲諸佛呵

　　外現如儀相　　不識如來教

　　謗法及法師　　則爲諸佛呵　

　　今見初學黑白幼童。發足守迷。于文義中生知足想。自恃陵他轉加輕侮。故地持論雲。隨文取義有五種過。一無正信。二退勇猛。叁诳衆生。四輕法。五謗法。能說之人尚垢自心。況所聽之人能生信乎。若淨心說法。縱是生死變爲涅槃。若染心說。縱是涅槃變爲生死

　　又涅槃經雲。大乘爲甘露。亦名爲毒藥。能消即爲甘露。不消即成毒藥。如人置毒乳中則能殺人。故寶性論偈

　　無知無善識　　惡友損正行

　　蜘蛛落乳中　　是乳則爲毒　

　　又十輪經雲。如刹利旃陀羅等。見有依我法中出家若聲聞辟支佛乃至大乘說法法師。誹謗罵辱欺诳正法。而作留難惱亂法師。以是因緣墮阿鼻地獄。若見依我法中而出家者。于此人所數數嗔恚。罵辱我所說法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘。先所修習一切善根。皆悉滅盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根如被系縛。于多日中口不能語。命終之後墮阿鼻地獄

　　儀式部第叁

　　如叁千威儀雲。上高座讀經有五事。一當先禮佛。二當禮經法上座。叁當先一足蹑阿僧提上正住座。四當還向上座。五先手按座乃卻座。已座有五事。一當正法衣安座。二揵稚聲絕當先贊偈呗。叁當隨因緣讀。四若有不可意人不得于座上嗔恚。五若有持物施者當排下著前。又問經有五事。一當如法下床問。二不得共座問。叁有解不得直當問。四不得持意念外因緣。五設解頭面著地作禮反向出戶

　　又十住毗婆沙論雲。法師處師子座有四種法。何等爲四。一者欲升高座。先應恭敬禮拜大衆然後升座。二者衆有女人應觀不淨。叁者威儀視瞻有大人相。敷演法音顔色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者于惡言問難當行忍辱

　　複有四法。一于諸衆生作饒益想。二于諸衆生不生我想。叁于諸文字不生法想。四願諸衆生從我聞法。于阿耨菩提而不退轉

　　複有四法。一不自輕身。二不輕聽者。叁不輕所說。四不爲利養。又文殊師利問經雲。文殊師利白佛言。四衆于何時中不得作聲。或身口木石及諸余聲

　　佛告文殊師利。于六時中不得作聲。禮佛時。聽法時。衆和合時。乞食時。正食時。大小便時。何故是時不得作聲。佛告文殊。于是時中有諸天來。彼諸天等常清淨心無染心空心隨波羅蜜心觀佛法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還去。以諸天去故諸惡鬼來。作不饒益不安隱事。彼入于此生諸焰患。人民饑餓更相侵犯。是故文殊。應寂靜禮佛。佛說祇夜雲

　　不作身口聲　　木石余音聲

　　寂靜禮佛者　　如來所贊歎　

　　又佛本行經雲。佛告諸比丘。從今日製諸弟子。不得請于諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今以後若請說法。應請妙行具足之人于諸衆內勝行成就多解修多羅及解毗尼解摩登伽人。應選擇文字分明具足辯才者說法。是等比丘從下座次第差遣爲衆說法。若一乏者更請第二。第二疲乏應請第叁。第叁疲乏應請第四。第四疲乏應請第五。乃至若幹堪說法者。次第應請爲衆說法。爾時衆人見彼法師辯才具足能演說法。即持香華而散其上。時諸比丘不受其法而生厭離。何以故。以佛斷故。出家之人不得將持塗香粖香及諸香鬘。時諸人輩聞見此事毀呰說言。是等比丘。如是供養尚不堪受。況複勝者。時諸比丘以如是事具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香華塗香粖香及諸華鬘散法師上者。應當受之。是白衣諸檀越等。遂將種種資財寶。物及袈裟等供養法師。是諸比丘恐懼慚愧不受彼物。世諸人輩毀呰談說。是輩沙門諸釋子等。若幹輕物尚不堪受。況複勝者。爾時諸比丘聞是事已具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師。爲歡喜故我許舍施。若有須者聽其受取。若不須者我許送還

　　時諸比丘取經中要略義味。而爲化說不依次第。于時比丘慚愧恐怖。慮違經律具以白佛。于時佛告諸比丘言。我許隨便于諸經中擇取要義安比文句爲人說法。但取中義莫壞經本

　　又佛本行經雲。時諸比丘集一堂內。有二比丘複演說法。是故相妨。即造二堂。二堂之內各別說法。猶故相妨。此堂之內將引比丘往詣彼堂。彼堂之處有諸比丘。疊相誘接令詣此堂。往來交雜遂乃亂衆。人或去來法事斷絕。或有比丘于此法門不喜聞說。時諸比丘具以白佛。佛告諸比丘。自今已去不得一堂二人說法。亦複不得二堂相近使聲相接以相妨礙。亦複不得彼詣此衆此詣彼衆。亦複不得憎惡沙門不喜聞說。若憎惡者須如法治之（又四分律亦不許同一堂內二法師說法高座相近並坐而說歌詠聲說雙聲合呗並皆不許余律亦不許法師高座受白衣散花花若著身即須振卻）又善見律雲。若法師爲人講聽者說法。女人聽者以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者驅出。何以故。叁藐叁佛陀。憐愍衆生金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑之驅出

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