《法苑珠林》二十五
說聽篇第十六之二
簡衆部第五
夫法師升座。先須禮敬叁寶自淨其心。觀時擇人具慈悲意。救生利物。然後爲說。故報恩經雲。聽者坐說者立不應爲說。若聽者求說者過。不應爲說。若聽者依人不依法。依字不依義。依不了義經不依了義經。依識不依智。並不應爲說。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說尊重于法。聽法之人亦生崇敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。故阿含經偈雲
聽者端心如渴飲 一心入于語義中
聞法踴躍心悲喜 如是之人可爲說
又五分律雲。除其貪心。不自輕心。不輕大衆心。慈心喜心利益心不動心。立此等心。乃至宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂利益無量
又涅槃經雲。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國不請而說。輕心輕他自歎隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是衆生惡知識也
又十誦律雲。有五種人。問法皆不應爲說。一試問。二無疑問。叁不爲悔所犯故問。四不受語故問。五诘難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前意。爲欲生善滅惡者。法師隨機方便好心爲說。若自解未明。或于法有疑者。則不得爲說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪
又百喻經及毗昙論。問答有四。一有決定答。譬如人問一切有生皆死。此是決定答。二問死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有愛者必有生。是名分別答。叁有問人爲最勝不。此應反問言。汝問叁惡道。爲問諸天。若問叁惡道。人實爲最勝。若問于諸天。人必爲不如。如是等義名反問答。四若問十四難。若問世界及衆生有邊無邊有始終無始終。如是等義名置答。論問若論諸外道愚癡自以爲智。不閑四論。唯作一分別論
又優婆塞戒經雲。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自他利。如法住者有八智。何等爲八。一法智。二義智。叁時智。四知足智。五自他智。六衆智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說具十六事。一時說。二至心說。叁次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕衆說。九不诃衆說。十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十叁合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求來世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一時聽。二樂聽。叁至心聽。四恭敬聽。五不求過聽。六不爲論議聽。七不爲勝聽。八聽時不輕說者。九聽時不輕于法。十聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀誦。十叁聽時爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五聽時爲調衆生。十六聽時爲斷闇根。善男子。具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他
複次能說法者。複有二種。一者清淨。二者不清淨。不清淨者複有五事。一爲利故說。二爲報而說。叁爲勝他說。四爲十報說。五疑說
清淨說者。複有五事。一先施食然後說。二爲增長叁寶故說。叁斷自他煩惱故說。四爲分別邪正故說。五爲聽者得最勝故說。善男子。不淨說法者。名曰垢穢。名爲賣法。亦名汙辱。亦名錯說。亦名失意（清淨說者翻前即是）
又法句喻經雲。于是世尊即說偈言
雖誦千章 句義不正 不如一要
聞可滅意 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞行可度 雖多誦經
不解何益 解一法句 行可得道
又大法炬陀羅尼經雲。若受法人欲行咒法令不斷者。彼諸法師欲說法時。斂容端坐先誦咒曰
怛绖他 陀迦那 阿迦男迦那 迦那 迦那 那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦那 迦那 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻殺 帝夜他婆鼻殺 夜他伽伽那 多他婆鼻殺帝 多他摩迦舍 那迦舍 迦迦舍
法師爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。令彼法師心不動亂說法不斷。滅除欲執。令諸羅刹女等。所有聽衆不爲留難。法師所須不爲障礙
漸頓部第六
如百喻經雲。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使民日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當爲汝白王。改五由旬作叁由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王爲改之作叁由旬。衆人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬。更無有異。雖聞此言信王語故終不肯舍。世間之人亦複如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍離。頓駕生死不能複進。如來法王有大方便。于一乘法分別說叁。小乘之人聞之歡喜。以爲易行。修善進德求度生死。後聞人說無有叁乘。故是一乘。以信佛語終不肯舍。如彼村人亦複如是
又華嚴經雲。佛子。譬如日出光照一切大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先後。如來應供等正覺亦複如是。成就無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根衆生隨應受化。然後悉照一切衆生。乃至邪定爲作未來饒益因緣。如來智慧日光不作是念。我當先照菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切。佛子。譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照。如來智慧日月亦複如是。普照一切無不明了。但衆生悕望善根不同。故如來智光種種差別
法施部第七
如十住毗婆沙論雲。若菩薩欲以法施衆生者。應如決定王大乘經中稱法師功德及說法義戒隨順修學。謂說法者應行四法。何等爲四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。叁者得禅定慧。于諸經法隨順無诤。四者不增不損如所說行
又正法念經雲。若有衆生正行善業。爲邪見人說一偈法令淨信佛。命終生應聲天受種種樂。從天還退隨業流轉。若爲財物故與人說法。不以悲心利益衆生。而取財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自實求財。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下品法施也。雲何名爲中品法施耶。爲名聞故。爲勝他故。爲勝余大法師故。爲人說法。或以妒心爲人說法。如是法施得報亦少。生于天中受中果報。或生人中。是則名曰中品法施也。雲何名爲上品法施耶。以清淨心爲欲增長衆生智慧。而爲說法。不爲財利。爲令邪見衆生等住于正法。如是法施。自利利人無上最勝。乃至涅槃其福不盡。是則名曰上品法施也
又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰
叁千大千界 珍寶滿其中
以此用布施 所得功德少
若說一偈法 功德爲甚多
叁界諸樂具 盡持施一人
不如一偈施 功德爲最勝
此功德勝彼 能離諸苦惱
若河沙世界 珍寶滿其中
以施諸如來 不如一法施
施寶福雖多 不及一法施
一偈福尚勝 況多難思議
又十住毗婆沙論雲。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人于諸經法讀誦通達。爲人解說在衆無畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說法降伏人心不及出家。如偈說曰
先自修行法 然後教余人
乃可作是言 汝隨我所行
身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
又出家之人。若行財施則妨余善。遠離阿練若處。必至聚落與白衣從事。多有言說發起叁毒。于六度等心薄。乃至貪著五欲舍戒還俗。故名爲死。或能反戒。易起重罪。是名死等。諸煩惱苦患。以是因緣故。于出家者稱歎法施。于在家者稱歎財施
又金光明經雲。說法者有五種事。一者法施彼我兼利。財施不爾。二者法施。能令衆生出于叁界。財施者不出欲界。叁者法施利益法身。財施之者長養色身。四者法施增長無窮。財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施只有伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知。恐他勝己秘而有說。則自未來常不聞法
又智度論雲。若吝惜法則常生邊地無佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法。他人反勝過此
又成實論雲。若人但能爲他說法。是名利他。是人雖不自隨法行。爲他說故自亦得利。于此惠施門略有叁品。下法施者。說布施法不說智慧。中法施者。說于持戒。上法施者。說于智慧。以說智慧。教人觀理得斷惑智二障出離生死遠成菩提涅槃樂果。乃至但能唯說小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖未得道。亦勝教化一閻浮中所有衆生令行十善。以信解人解修聖道。則有出因要得涅槃
又諸法勇王經雲。閻浮提中所有水陸空行衆生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行
又十住毗婆沙論雲。有四法能退失智慧。菩薩所應遠離。何等爲四。一不敬法及說法者。二于要法秘匿吝惜。叁樂法者爲作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。複有四法。得其智慧。應常修習。何等爲四。一恭敬法及說法者。二如所聞法及所讀誦爲他人說其心清淨不求利養。叁知從多聞得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說行不貴言說
報恩部第八
如善恭敬經雲。佛告阿難。若有從他聞一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字于若幹劫。取彼和尚阿阇梨等荷擔肩上。或時背負。或以頂戴。常負行者。複將一切音樂之具供養是師。作如是事尚自不能具報師恩。若當來世于師和尚所起不敬心。常說于過我說愚癡。極受多苦。于當來世必墮惡道。是故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當得如是勝上之法。所謂愛重叁寶甚深之法
又梵網經雲。若佛子。見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百裏千裏來者。即迎來送去禮拜供養。日日叁時供養。日食叁兩金。百味飲食床座供養法師。一切所須盡給與之。常請法師叁時說法。日日叁時禮拜。不生嗔心患惱之心。爲法滅身請法。若不爾者犯輕垢罪
又優婆塞戒經雲。若優婆塞受持六重戒已。四十裏中有講法處。不能往聽得失意罪
又大方等陀羅尼經雲。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至于道場者。此人…
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