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《法苑珠林》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2122卷53頁碼:P0269
唐 道世撰

  《法苑珠林》二十九 ▪第3页

  卷第二十七法苑珠林卷第二十八 / 西明寺沙門釋道世撰

  ..續本經文上一頁域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當在君豈愠未聞。京師貴賤贈遺衣物以數千萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百枚。以駱駝負之。先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大爲造新之罪。可哀如何。域發。送者數千人。于雒陽寺中中食訖。取道人有期日發長安來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達炖煌河上。逢估客弟于天竺來雲。近炖煌寺中見域。弟子濕登者雲。于流沙北逢域。言語款曲。計其旬日。又域發雒陽時也。而其所行蓋已萬裏矣

  晉沙門佛調。不知何國人。往來常山積年。業尚純撲不表辭飾。時鹹以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百裏。兄嫂病甚笃。載出寺側以近醫藥。兄既奉調爲師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦。並審兄安否。調曰。病者粗可。卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟爭問調。調笑而不答。鹹共異焉。調或獨入深山一年余半赍幹飯數鬥。還常有余。有人常隨調山行。數十裏天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還橫臥窟前。調語曰。我奪汝居處有愧如何。虎弭耳下山。隨者駭懼。調自克亡期。遠近悉至。乃興訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而欲永存。若能蕩除叁垢專心真淨。形數雖乖而神會必同。衆鹹洟流。調還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終後數年。調白衣弟子八人入西山伐材。忽見調在高岩上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮問。和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具問知故消息。良久乃去。八人便舍事還家向同法者說。衆無以驗之。共發冢開棺不見其屍

  晉揵陀勒。不知何國人也。嘗遊雒邑周曆數年。雖敬其風操而莫能測焉。後語人曰。盤鸱山中有古塔寺。若能修建其福無量。衆人許之。與俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。衆試掘之。果得塔下石礎。複示講堂僧房井窖。開鑿尋求皆如其言。于是始疑其異。寺既修複。勒爲僧主。去雒百裏每朝至雒邑赴會聽講竟。辄乞油一缽擎之還寺。雖複去來早晚。未曾失中晡之期。有人日能行數百裏者。欲隨而驗之。乃與俱發。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦。既持衣後不及移晷。便已至寺。其人休息數日乃還。方悟神人。後不知終

  晉抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁晉人作沙門。世常奉法精進。潛于宅中起立精舍供養沙門。于法蘭亦在焉。僧衆來者無所辭卻。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋涉塗濘來造世常。常出爲作禮。命奴取水爲其洗足。比丘曰。世常應自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便現神足變身八尺。顔容瑰偉飛行而去。世常撫膺悔歎自仆泥中。時抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。見在空中數十丈。上了了分明。奇芬異氣經月不歇。法蘭即名理法師。見宗者也。有記在後卷。傳蘭以語于弟子法階。階每說之。道俗多聞矣

  宋程德度。武昌人。父道慧廣州刺史。度爲衛軍臨川王行參軍。時在尋陽。屋有燕窠。夜見屋裏忽然自明。有一小兒從窠而出。長可尺余潔淨分明。至度床前曰。君卻後二年當得長生之道。倏然而滅。德度甚秘異之。元嘉十七年隨王鎮廣陵。遇禅師釋道恭。因就學禅甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋忽有殊香。芬馥達于衢路。阖境往觀。叁日乃歇(右六出冥祥記)

  齊永興柏林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華習禅定。精勤禮忏六時不辍。每旦則水瓶自滿。實感諸天童子以爲給使也。明嘗于雲門坐禅。虎來入明室內伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。聞上人道業故來聽經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後于永興石姥岩入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫雲。不敢複來。乃解放。于是絕迹。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四

  齊南海荊山有釋法獻。是廣州人。始居北寺。寺歲久雕衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子攜手來歌雲

  藏薇有道德  歡樂方未央 

  言終忽然不見。舉寺驚嗟鹹歎神異。獻後入禅忽見一人來雲。磬繩斷。何不早治。獻驚起往視垂將委地。申其手接得無折損。後不知所終

  隋終南山楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北泾陽人也。儀軌行法。獨處林野。不宿人世。專崇禅思。至于沒齒棲遲荒險。不避狼虎常讀華嚴。手不釋卷。遵修苦行亡身爲物。常遊山野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿不副情願。值周廢教常共碩德叁十余僧。避地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被聞徹皆獲免難。時有藹法師。避難在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮觐。藹曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志絕倫不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難乃惟華嚴經力也。至隋文帝創曆佛教大興。廣募遣僧依舊安置。時楩梓一谷叁十余僧。應诏出家並住官寺。唯安一人習樂山居守素林壑。時行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側。鑿龛結庵延而住之。初住龛日上有大石正當其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。願移余處莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大衆共怪。安曰。是華嚴經力也。未足異之。又于龛東石壁澗左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德常恐思誅。與伴叁人持弓挾刃攘臂挽強。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌[齒*今]立住經宿。聲相通振遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素志不知。豈非華嚴力也。若欲除免但令忏悔。如語教之方蒙解脫。又龛西魏村張晖者。夙興惡念以盜爲業。夜往安所私取佛油。甕受五鬥背負而出。既至院門迷昏失路。若有所縛不能得動。眷屬鄉村同來爲謝。安曰。余不知也。蓋華嚴力也。語令忏悔。扶取油甕。如語得脫。又龛南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內寫而不出。口齽無言。卿尋歸忏服過而去。又有程郭村程晖和者。頗懷信向。常來安所聽受法要。因患身死。已經兩宿纏屍于地。伺欲棺斂。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去晖村五裏。遙喚程晖和何爲不見迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一竹筌以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十年。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸道俗榮荷。其側衆也皆來請谒。興建福會多有通感。故于昆明池東北白村有老母。病臥失喑。百有余日。指揮男女思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。于時聲名更振。村聚齊集欲設大齋。大萬村中有田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而已。四女赤露迥無覆身。大女名華嚴年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村衆次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來何救。周遍求物間無一物仰面悲號。遂見屋甍。一把亂穈穰。用塞明孔。挽取抖擻得谷十粒。揉以成米。並將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲衆中。十余粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮困。由昔種悭業今得貧報困苦如是。今竭貧行施用希來報。作此願已以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯並成黃色。大衆驚嗟未知所以。周尋緣構。乃雲。是用田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數不少。嘗于龛側村社。縛豬叁頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增價索錢十千。安曰。貧道見有叁千已加本價十倍可以相與。衆各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見诤競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。豬食糞穢爾尚啖之。況人食米理是貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安叁匝以鼻[蟲*豖]觸。若有愛敬。故使效之。南西五十裏內雞豬絕嗣。乃至于今。其感發慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一缽叁衣累紀彌勵。開皇八年頻敕入京爲皇儲門師。長公主營建靜法。複延住寺。名雖帝宇常寢岩阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十矣

  隋東都寶楊道場釋法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家在太白山九隴精舍。慕禅爲業。粗食弊衣卒于終老。到開皇中來至江都令通晉王。門人以其形質矬陋言笑輕舉。並不爲通。日別門首喻遣不去。試僞通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所遊履必赍隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟岩無由致水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力致爾。答王力使爾。乃從王入碛。達于泥海中應遭變怪。皆預避之。得無損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越。安爲達之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中又見一神。狀其偉大。在講堂上手憑鸱吻下觀人衆。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾後諸奇不可廣錄。至大業之始帝彌重之。威攝王公見皆屈膝。常侍叁衛奉之若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公镫公杯度一時總萃。慧日道場有道藝者二千余人。四事供給赍安爲首。又于東都爲立寶楊道場。唯安一衆居中樹業。至十一年春。四方多難。無疾而終。春秋九十有八。初將終。前告帝曰。安亡後百日…

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