《法苑珠林》叁十一 ▪第2页

　　卷第二十九法苑珠林卷第叁十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁至市欲買。時賣乳者多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許。正值我今贍待賓客。是故當取。取已還家煮用作糜。都無乳味。雖複無味于苦味中千倍爲勝。何以故乳之爲味。諸味中最。善男子。我涅槃後正法未滅余八十年。爾時是經于閻浮提當廣流布。是時多有諸惡比丘。抄掠是經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖複讀誦如是經典滅除如來深密要義。安置世間莊嚴。文飾無義之語。抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦複如是。唯以世語錯定是經。令多衆生不得正說正寫正取尊重贊歎供養恭敬。是惡比丘爲利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉淡薄無有氣味。雖無氣味猶勝余味。足一千倍緣彼乳味。于諸苦味爲千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經。于聲聞經最爲上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃

　　說聽部第四

　　如涅槃經雲。複次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經。莫非時說。莫非固說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法時說。莫熾然世說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世說者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世而說。若持經者作如是說。當知是經爲無威力。若無威力雖複受持爲無利益。緣是輕毀涅槃經故。令無量衆生墮于地獄。則是衆生惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。若爲利養五欲名聞而說經者。事同博易速滅正法。又涅槃經雲。雲何栴檀貿易凡木。如我弟子。爲供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。雲何以金貿易鋀石。鋀石譬色聲香味觸。金譬于戒。我諸弟子。以色因緣破所受戒。是名以金貿易鋀石。雲何以銀貿易白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子。放舍十善行十惡法。是名以銀貿易白镴。雲何以絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子。放舍慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐。雲何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種供養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子。爲利養故向諸白衣。苦自譽贊言得無漏。是名甘露貿易毒藥

　　又法華經雲。菩薩摩诃薩不親近國王王子大臣官長。不親近諸外道梵志尼揵子等。及造世俗文筆贊詠外書。乃至畋獵漁捕諸惡律儀。不親近求聲聞人。又不應于女人身取能生欲想相而爲說法。亦不樂見。若入他家不與小女處女寡女等共語。亦複不近五種不男之人以爲親友。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若爲女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不親厚。況複余事。不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師。常好坐禅于空閑處修攝其心。又佛藏經雲。不淨說法有五種。一者自言盡知佛法。二者說佛經時出諸經中相違過失。叁者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。五者爲利養故爲人說法。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。又雲。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說。但以經相違語義。互相是非不順正法。于聖法中畜心自大。隨意而說爲求利養。若比丘說法雜外道義者。有善比丘應從坐去。若不爾者非善比丘。亦複不名隨佛教者。如是說者。我說此人名爲外道尼幹弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令衆歡樂。惡魔爾時助惑衆人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若有人好外道經者。魔皆迷惑令心安隱。又如群盲人舍所得物欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦複如是。舍粗衣食而逐大施求好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。又雲。不淨說法得罪極多。亦爲衆生作惡知識。亦謗過去未來今佛。若人悉奪叁千大千世界衆生命比不淨說法罪多于此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提爲助魔事。亦使衆生于百千世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人于諸衆生爲惡知識。爲是妄語。于大衆中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多衆生以邪見事。是故名爲惡邪見者。又雲。舍利弗。爾時破戒比丘。乃至爲得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。于意雲何。多貪恚癡多樂讀經。貪著利養行不清淨。舍利弗。若有比丘。耆年有德。比丘中龍。有深智慧。是人能信無所有自相空法無我無人法。何以故。是人不樂衆鬧雜語不樂睡眠多事。不爲白衣營執事務。不爲使命持送文書。不行醫行。不讀醫方。不爲販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間法。舍利弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當爾之時。不應入衆乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何以故。舍利弗。當爾時人貪欲嗔恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處小林空靜。乃至畢命如野獸死。又雲我此真法不久住。世何以故。衆生福德善根已盡。濁世在近

　　又大集月藏經雲。若有衆生。唯依讀誦欲求阿耨多羅叁藐叁菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故。尚不能調伏己心煩惱。何能調伏他人煩惱。善男子。樂著讀誦求菩提者。便有嫉妒求于名利。高心自恃輕慢毀他。尚不能得欲界善根。何況能得色無色界一切善根

　　又摩诃衍大寶嚴經雲。譬如醫師持藥遊行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦複如是。雖有多聞不製煩惱不能自利徒無所用。譬如死人著金璎珞多聞破戒被服法衣受。他供養亦複如是

　　又方廣十輪經雲。若有衆生。起于粗弊愚癡惡口。自謂爲智。乃至不離邪見。爲求他利而生嫉妒。貪著名稱自舉輕他不能守護身口意等。心常念惡常作是語。而自稱說是大乘人。亦教他讀誦。但自贊已非毀于他。以是義故。贊歎大乘自不調伏。于大乘道而欲教他修行大乘。乃至雲得人身難。亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有驢著師子皮自以爲師子。有人遠見亦謂師子。驢未鳴時無能分別。既出聲已。遠近皆知非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。于一切處不成法器。若自說言。我是大乘。能破一切衆生煩惱塵勞大陣。亦爲衆生住八正道。入無畏城。則無是處

　　又佛藏經雲。過去世時有五比丘。一名普事。二名苦岸。叁名薩和多。四名將去。五名跋難陀。是五比丘爲大衆師。其普事者知佛所說。真實空義無所得法。余四比丘皆墮邪道。多說有人。普事比丘爲四部所輕。無有勢力。多人惡賤。四惡比丘。多教人衆以邪見道。于佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛法。乃至雲。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左右臥亦然。于熱鐵上燒然焦爛。是中退死更生炙地獄。大炙地獄。活地獄。黑繩地獄。皆如上歲數受諸苦惱。于黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。乃至雲。親近是人。及善知識並諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。乃至雲。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。又說大劫。若燒是四惡人。及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中轉生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報不少。在于他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。並及余人罪未畢者。于彼命終還生此間大地獄中。又雲。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然後得值一切相佛。乃至雲。于彼佛法出家。十萬億歲勤行精進如救頭然不得順忍。況得道果。又涅槃經雲。善星比丘誦得十二部經。智度論雲。提婆達多出家學道誦得六萬法聚。述曰。此之二人。皆不修方便道中真佛性。觀四念處等行法。觀察五陰無常苦空非我我所。貪著我見人見衆生見已。起大逆罪誹謗如來。由斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受無窮苦。如是流例述難可盡

　　菩薩部第五

　　如迦葉經雲。爾時佛告摩诃迦葉。如來不久當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯願世尊。住世一劫。若減一劫。守護正法。佛告迦葉。彼愚癡人假使千佛出世種種神通說法教化。彼愚癡人于彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世後五百歲有諸衆生。具足善根其心清淨。能報佛恩守護我法。迦葉白佛言。世尊。我修少行智慧微淺。如持重擔我不能堪。唯有菩薩。堪能荷負如斯重擔。譬如有人年耆極老年百二十。身嬰重病不能起止。時有一人巨富饒財。赍持珍寶至病人所。而語之言。我有緣事當至他方。以寶相寄。爲我守護。待我還時汝當歸我。彼老病人無有子息。唯獨一身。彼人去已未久之間困笃命終。所寄財物悉皆散失。彼人行還求索無所。世尊。聲聞之人亦複如是。智慧微淺修行甚少。又無伴侶。不能久住在于世間。若付正法不久散滅。佛贊迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已生于悔心。爾時迦葉白佛言。世尊。我今更說第二譬喻。譬如有人身力盛壯無諸患苦。壽命無量百千萬歲。生大種姓具足財寶。善持淨戒。有大慈悲內懷歡喜。利益多人令得安樂。時有一人赍持寶物。來至其所而語之言。我有緣事當至他方。以寶相寄當好守護。若十年還。若二十年還。待我來時當見相還。其人得寶藏積守護。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩诃薩亦複如是。若以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫終無失壞。利益無量無邊衆生不斷叁寶。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩诃薩俱在此會。如來付之。于當來世後五百歲法欲滅時。如來所集之法。悉能守護流演廣說。何以故。此彌勒菩薩于當來世證得阿耨菩提。譬如國王第一太子。當爲王事如法治世。彌勒菩薩亦複如是。治法王位守護正法。爾時佛贊迦葉。如汝所說。即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時。汝當守護叁寶莫令斷絕。爾時如來摩彌勒頂時。于此…

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