《法苑珠林》叁十叁 ▪第2页
卷第叁十一法苑珠林卷第叁十二 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁 通敘神化多種之變 周時有左慈能變 舌埵山有帝女能變 夏鲧及趙王如意變 魏襄王年中有女變 漢建平中有男子變 漢建安中有男子變 晉元康中有女變 晉惠懷時有男女變 漢景帝時有人變 漢宣帝時有雞變 晉太康年中有蟚蜞及蟹變 孔子于陳弦歌館中有鳀魚變 梁朝居士韋英妻梁氏嫁變 晉豫章郡吏易拔變 晉宜陽縣有女姓彭名娥變 晉太末縣吳道宗母變 晉複陽縣有牛變 炎帝之女變 諸傳雜記之變 秦時有江南亭廟神變 秦時南方有落民飛頭變 高陽氏同産夫婦變 魏時尋陽縣北山蠻人作術變 魏時清河宋士母因浴變
夫慈濟之道震古式瞻。通化之方由來難測。此是方外之大聖。非是域中之凡能。窮之不可原。究之不可盡。然凡聖雖別變化有同。良由智有淺深障有粗細。機有大小化有寬陜。蓋達生死之本。可以言變化矣。若依佛教明信因果。因緣相假方成變化。若據外俗未達大方。唯信緣起不賴因成。故千寶記雲。天有五氣萬物化成。木精則仁。火精則禮。金精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純聖德備也。木濁則弱。火濁則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁民之下也。中土多聖人。和氣所交也。絕域多怪物。異氣所産也。苟禀此氣必有此形。苟有此形必生此性。故食谷者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無心而不息。食氣者神明而長壽。不食者不死而神。大腰無雄細腰無雌。無雄外接無雌外育。叁化之蟲先孕後交。兼愛之獸自爲牡牝。寄生因夫高木。女蘿托乎伏苓。木株于土。萍植于水。鳥排虛而飛。獸蹠實而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而處。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎時者親旁則各從其類也。千歲之雉入海爲蜃。百年之雀入江爲蛤。千歲龜鼋能與人語。千歲之狐起爲美女。千歲之蛇斷而複續。百年之鼠而能相蔔。數之至也。春分之日鷹變爲鸠。秋分之日鸠變爲鷹。時之化也。故腐草之爲螢也。朽葦之爲蛬也。稻之爲[加/蟲]也。麥之爲蛱蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自無知而化爲有知。而氣易也。鶴之爲獐也。蛇之爲鼈也。蛬之爲蝦也。不失其血氣而形性變也。若此之類不可勝論。應變而動。是謂順常。苟錯其方則爲妖眚。故下體生于上氣之反者也。人生獸獸生人。氣之亂者也。男化爲女。女化爲男。氣之質者也。魯牛哀得疾七日而化爲虎。形體變易爪牙施張。其兄將入。搏而食之。當其爲人不知將爲虎。當其爲虎不知當爲人故。晉太康中。陳留阮士。禽傷于虺。不忍其痛。數嗅其瘡。已而雙虺成于鼻中。元康中曆陽紀元載。客食道龜。已而成瘕。醫以藥攻之。下龜子數升。大如小錢。頭足[穀-禾+卵]備文甲皆具。唯中藥已死。夫嗅非化育之氣。鼻非胎孕子所。亨道非物之具。從此觀之。萬物之生死也。與其變化也。非通神之思。雖求諸己惡識所自來。然朽草之爲螢由乎腐也。麥之爲蛱蠂由乎濕也。爾則萬物之變皆有由也。農夫止麥之化者。漚之以灰。聖人理萬物之化者。濟之以道。其與不然乎。今所覺事者。固未足以究其變化之極也。此乃由衆生本識雜業熏成。因種既熟緣假外形。情與非情隨緣興變。若先無種縱遇其緣。緣疏力弱亦未能獨變故。因假緣故。種不獨成緣假因故。緣不獨辦。因緣和合。力用相齊。萬類由生。一非能建。庶將來哲。豈猜余蔔也
左慈。字元放。廬江人也。有神道。嘗在曹公坐。公曰。今日高會恨不得吳松江鲈魚爲脍。放雲。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鲈出。公大撫掌。會者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩爲佳。放乃複餌釣之。須臾引出。皆叁尺余。生鮮可愛。公便目前脍之周賜座席。公曰。今既得鲈。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使。使增市二端。人去須臾還得生姜。又雲。于錦肆下見公使。已敕增市二端。後經歲余。公使還果增市二端錦。問之雲。昔某月某日見人于肆下。以公敕敕之。增市二端錦。後公近郊士人從者百許人。放乃赍酒一罂脯一片。手自傾罂行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。元放在公座。將收之。放卻入壁中霍然不見。乃募取之。或見于市乃捕之。而市人皆放同形。後或見放于陽城山頭。行人逐之。放入于群羊。行人知放在羊中。告之曰。曹公不複相殺。本成君術。既驗。但欲與相見。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即雲。此羊是。競往欲取。而群羊數百皆爲羝羊。並屈前膝人立雲。遽如許。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以爲大患者。以吾有身也。及吾無身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能無身矣。豈不遠哉
舌埵山帝之女死。化爲怪草。其葉甤成。其華黃色。其實如菟絲。故服怪草者。常媚于人焉
周宣王叁十叁年幽王生。是歲有馬化爲狐
晉獻公二年。周惠王居于鄭。鄭人入王府。多取化爲蜮射人。苌弘見殺。蜀人藏其血。故叁年而爲碧
漢靈帝時。江夏黃氏之母浴伏磐水中。久而不起。變爲鼋矣。婢驚走告。比家人來。鼋轉入深淵。其後時時出現。初浴簪一銀钗。猶在其首焉。于是黃氏累世不敢食鼋肉
吳寶鼎元年六月晦日。丹陽宣骞母年八十矣。亦因池浴化爲鼋。其狀如黃氏。骞兄弟四人閉戶衛之。掘堂上作大坑瀉水。其鼋入水中遊戲。一二日間常延頸出。亦望伺戶小開便輪轉。自擢入于深淵。遂不複還
夏[骨*系]。天子之父。趙王如意漢祖之子。而[骨*系]爲黃能。意爲蒼狗
魏襄王叁年。有女子。自首化爲丈夫。與妻生子。故京房易傳曰。女人化爲丈夫。茲謂陰昌。賤人爲王。丈夫化爲女子。茲爲陰勝陽。厥咎亡
漢建平中。豫章有男子。化爲女子。嫁爲人婦生一子。長安陳鳳曰。陽變爲陰。將亡繼嗣。生一子者。將複一世乃絕也。故使哀帝崩平帝沒。而王莽篡焉
漢建安七年。越嶲有男子化爲女子周群曰。哀帝時爾有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻帝封山陽公
晉元康中。安豐有女子曰周世甯。年八歲漸化爲男。至十七八而氣性成。女體化而不盡。男體成而不徹。畜妻而無子
晉惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二體。亦能兩幸而尤好淫。天下兵亂。由男女氣亂而妖形作也。當中興之間。又有女子其陰在腹肚。居在楊州。亦性好淫色。故京房易曰。妖人生子陰在首。則天下大亂。若在腹。則天下有事。若在背。則天下無後
漢景帝元年九月。膠東下密人。年七十余生角。角有毛生。故京房易傳曰。冡宰政阙妖人生角。五行志。以爲人不當生角。猶諸侯不當舉兵向京師也。其後有七國之難起
漢宣帝黃龍元年。未央殿辂軨廄中雌雞化爲雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化爲雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻雄雞生角者。五行志。以爲王氏之應也
晉太康四年。會稽郡蟚蜞及蟹皆化爲鼠。其衆覆野。大食稻爲災。始成有毛肉而無骨。其行不能過田塍。數日之後則皆爲壯。至六年南陽獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽。金獸也。南陽火名也。金精入火而失其形。王室亂之妖也
孔子厄于陳。弦歌于館中。夜有一人長九尺余。著皂衣高冠。大吒聲動左右。子貢進問何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰于庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車間。時時開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒手仆于地。乃是大鳀魚也。長九尺余。孔子歎曰。此物也。何爲來哉。吾聞物老則群精依之。因衰而至此其來也。豈以吾遇厄絕糧從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鼈草木久者。神皆依憑能爲妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老則爲怪矣。殺之則已。夫何患焉。或者天之未喪斯文。以是系予之命乎。不然何爲至于斯也。弦歌不辍。子路烹之。其味滋病者興。明日遂行（右十叁驗出搜神記）
晉時豫章郡吏易拔。義熙中受番還家違遁不反。郡遣追見拔言語如常。亦爲施設。使者催令裝束。拔因語曰。汝看我面。仍見。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門去。家先依山爲居。至鹿變成叁足大虎。所豎之腳即成其尾（右此一驗出異苑）
晉永嘉之亂。郡縣無定主。強弱相暴。宜陽縣有女子。姓彭名娥。父母昆弟十余口。爲長沙賊所殺。時娥負器出汲于溪。聞賊至走還。正見塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛娥驅出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高數十丈。娥仰呼曰。皇天甯有神不。我爲何罪而當如此。因奔走向山。山立開廣數丈。平路如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合泯然如初。賊皆壓死山裏頭出。娥遂隱不複出。娥所舍汲器化爲石形似雞。土人因號曰石雞山。水爲娥潭（右此一驗出幽冥錄）
晉義熙四年。東陽郡太末縣吳道宗。少失父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。鄰人聞其屋中砰礚之聲。窺不見其母但有烏斑虎在其屋中。鄉裏驚怛。恐虎入其家食其母。便鳴鼓會人。共往救之。圍宅突進不見有虎。但見其母語如平常。不解其意。兒還。母語之曰。宿罪見追當有變化事。後一月日便失母。縣界內虎災屢起。皆雲。母烏斑虎。百姓患之發人格擊之。殺數人。後人射虎白鷹並戟刺中其腹。然不能即得。經數日後虎還其家故床上。不能複人形。伏床上而死。其兒號泣如葬其母法。朝冥哭臨之（右此一驗出齊諧記）
晉複陽縣裏民有一家兒牧牛。牛忽舐此兒處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十余人。悉變作虎（右此一驗出顧微廣州記錄）
炎帝之女娃（惡佳反）遊于東海溺而死。化爲精衛。其狀如烏。常銜西山之木石。以堙東海（堙者塞也其音曰因）誇父與日競走渴飲河。河涸不足。北飲大澤。未至道死。棄其杖化爲鄧林（右此叁驗出山海經）
博物志曰。松脂淪入地千年化爲伏苓。伏苓千年化爲虎魄。虎魄一名江珠。今太…
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