《法苑珠林》叁十六 ▪第2页

　　卷第叁十四法苑珠林卷第叁十五 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁以然者。此袈裟乃是叁世聖人標相。我若害之則起惡心。向叁世諸賢聖人。念已息害。毒箭入體。命在不久。即說偈言

　　耶啰啰　婆奢沙莎呵

　　說此語時。天地大動無雲而雨。諸天觀見雨華供養。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王見念言。經書有雲。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今雲何與物賞之。若與賞者同彼無異。王即問言。師子死時有何瑞應。獵師答言。口說八字。雨華動地無雲而雨。王聞語已。悲喜交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請來爲王解說。耶啰啰者。謂剃頭著袈裟者。當于生死疾得解脫。婆奢沙者。謂剃頭著染衣者。皆是叁世賢聖之相。近于涅槃。莎诃者。謂剃頭著染衣者。當爲一切諸天世人所見敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬四千小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒香散華盡心供養。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時人民因是善心。命終之後悉得生天。佛告阿難。爾時師子由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪王。給足衆生。廣殖福業。致得成佛。時師子者今我身是。時王提毗。由因供養師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是。以是義故。若有衆生有惡心向諸沙門著袈裟者。當知是人則起惡心。向于叁世諸佛賢聖。以起惡故獲無量罪。若有衆生能發信心。敬于出家著袈裟人獲無量福

　　又大集月藏經雲。佛言。我昔爲于一切衆生。修諸苦行起大悲心。舍身頭目耳鼻舌等。各如毗福羅山。及舍象馬國城妻子。經于叁千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱衆生。及謗正法毀呰賢聖。無慚無愧不善衆生。及于一切淨佛國土所棄衆生。爲如是等諸衆生故。發願在于五濁惡世成無上道。爲救叁塗苦惱衆生。安置善道及涅槃樂。若有衆生。于我法中爲我出家。剃除須發被著袈裟。雖不受戒及受毀犯。若有護持供養是人。得大果報。何況供養具持戒者。若未來世。國王大臣及斷事者。于我弟子及著袈裟罵辱打縛。或驅使及奪財物資生之具。是人則壞叁世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人墮于地獄。時憍陳如及梵天王。而白佛言。若有爲佛剃除須發。被著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今爲汝且略說之。若人出于萬億佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無量無邊。何況具出萬億佛血。終無有能廣說彼人罪業果報。佛告梵王。若有惱亂罵辱打縛爲我剃發被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出萬億佛血。何以故。是人爲我出家剃發被著袈裟。雖不受戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。是人便已于叁寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必能速入涅槃。勝于一切在家俗人。是故天人應當供養。若有國王見出家人作大罪業。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應如其身罪。若故打罵。是人便已退失解脫。及離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者。頌曰

　　外潔內明　　同資淨土　　戒品無虧

　　法服庠序　　既仿田文　　亦救龍苦

　　威儀可觀　　恩沾法雨　

　　感應緣（略引五驗） 西域志雲有佛袈裟驗 魏明帝有火浣布袈裟驗 宋沙門釋僧妙有袈裟驗 唐沙門釋慧光有袈裟驗 唐沙門道宣感通袈裟之驗

　　西域志雲。娑羅雙樹林邊別有一床。是釋迦佛素像在上。右脅而臥。身長二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶現在數放神光。又王舍城東北是耆阇崛山有佛袈裟石。佛在世時。將就池浴脫衣于此。有鹫鳥銜袈裟升飛。既而墜地化成此石。縱橫葉文今現分明。其南有佛觀田命弟子難陀製造袈裟處。並數有瑞光現。大唐使人王玄策等。前後叁回。往彼見者非一

　　魏文帝時。不信南方有火浣布。帝雲。火功尚能铄石銷金。何爲不燒其布。文帝既崩至太子明帝時。西國有獻火浣布袈裟。明帝初依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有征言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。並私改有之

　　宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至大明年初。遊乞零陵。因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數千斛。大明八年卒龍華寺。災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀延曰。未時建房。至泰始叁年正月。被疾甚笃。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺數步見一沙門著桃華布裙單黃小被。行且罵雲。小子法宗違處分。不立僧房。費散財物。雲雲。既回見道猛如驚羞狀。以被蒙頭入法宗房。猛常往來此寺未嘗見此沙門。不欲幹突之。先造法超道人說所聞見。超疑猛或詐妄。撿問形狀音氣。猛具言之。超曰。即法宗之師。亡來數載共歎怅之。其夕即靈語使急召法宗。法宗既至。數罵甚嚴。猶以僧房爲言。聲音氣調不異平生法宗稽首謝之既畢。問和尚今生何處。善惡雲何。妙曰。生處複粗可耳。但應受小讁。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。爲無袈裟不能得行。可急爲製也。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚雲何得之。妙曰。汝可請僧設供以袈裟爲嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱立聽經。飯嚫畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中欲依僧次就坐。問猛年臘。猛雲。吾忘其年。是索勇虜臨江歲之二月也。妙雲。與吾同臘。見大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散乃不複見。時一堂道俗百余人。零陵太守泰山羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。衆但聞猛獨言耳。所以鹹知驗。實者猛與妙不相識。說其形色舉動年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語所著蓋是弱僮。而聲氣音用聽者莫辯其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬寤連建福集。即其年設講于此寺。持齋布施

　　大唐貞觀五年。梁州安養寺慧光法師弟子。母氏家貧內無小衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹雳。擲鄰母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日方得醒寤。所用衣母遂被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡之。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利叁歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在深岩宿。以衣障前。感異神來。形極可畏。申臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫（右此二驗出唐高僧傳）

　　西明寺道宣律師。幹封二年仲春二月住持。感應因緣具在第十卷初。時有四天王臣子。白宣律師曰。如來臨涅槃叁月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所嗚鍾。召四方菩薩並及比丘天龍八部等。使集只桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大衆言。我初踰城入山學道。以無價寶衣貿得鹿裘著。有樹神現身。手執僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修道定得正覺。過去迦葉涅槃時。將此布僧伽梨大衣付囑于我。令善守護待至仁者出世。令我付悉達。我于于時欲受大衣。地便大動。樹神告言。今爲汝開衣示福田相。樹神既開我見福田相。即入金剛叁昧定。地又大動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。當置于頂上恭敬供養。令汝求佛道不爲魔娆。我依樹神。即以頭頂戴之。我初戴時大地震動。不勝我身。彼地神堅牢從金剛際踴出金剛山。隨我所行處處承我。始得安住。我時六年苦行身體既羸。衣猶頂上不敢辭疲。唯有梵王數來見我。深起大悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大動日月無光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太子言。此爲未來諸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。爲摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜時。被著此大衣即得第叁禅樂。衆苦皆盡。我坐菩提樹初轉法輪。爾時樹神將塔來奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛來于今五十載。敬重此大衣守護自濯。常使金剛神擎持寶塔。未嘗置地。每轉法輪便被此服。自成道來被著五十度。我欲涅槃須有付囑

　　佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛粗布僧伽梨有大威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動此大衣如毛發許。既不能動唯有如來擎此衣塔。叁匝繞戒壇。從南面西階升于戒壇上。從西面北轉至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百億國土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如來發聲普告諸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛粗布僧伽梨。付我住持末法衆生。諸來十方佛等。願各舍一衣共持末法。十方諸佛聞是語已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏願哀愍聽。我欲施黃金珠寶用作盛衣塔。願見聽許。世尊許已。便以神力于一念頃衆塔皆成。成已。世尊自將大衣一一內寶塔中。魔衆白佛。不知此塔付囑何人安置何處。于是如來臨欲涅槃。即告羅雲。汝命阿難來。阿難來已。世尊放光遍照大千。百億釋迦俱集只桓。諸佛集已。世尊即從坐起升于戒壇。又告阿難。汝往震旦國。于清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來釋迦佛。即與文殊。于一彈指頃來至戒壇。佛告文殊及諸來大衆。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我入涅槃後。將迦葉衣塔置我戒壇北經于十二年。又告四天王。汝將天樂常供養衣塔

　　佛告文殊。有惡比丘共相鬥诤滅我正法。北天竺國有惡王治。信受小乘誹謗大乘。小乘學者更相扇惑。惡魔所罥。所以殺害大乘叁藏學者。佛告文殊。以是因緣聽住戒壇北十二年中。惡王治世正法滅時。汝當以神力擎持衣塔遊行彼國。所有大乘教收內塔中。彼持戒比丘爲王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者。汝當以神力接取安須彌頂上。爾時魔王白佛言。我于未來世護持正法。至彼惡王出除滅大乘時。我從須彌頂下大石山。厭彼惡王並惡比丘。猶如微塵。我有千子並大威…

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