《法苑珠林》叁十六 ▪第3页

　　卷第叁十四法苑珠林卷第叁十五 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁力。下生閻浮提爲彼諸國。各造萬僧伽藍。滿閻浮提及叁天下。爲滅憂慮護持正法。佛告文殊。汝持我衣缽之塔。周遍閻浮及叁天下。乃至大千世界。處處安置。鎮我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍叁千土

　　又佛告文殊師利。汝以神力往只桓中堂西寶樓上。取我珠玉函將示大衆。我初踰城離父王宮。四十裏到彼叢林。身小疲怠。權時止息。時彼樹神現身告我言。汝今修道定得金色身。爲叁界大師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠函並絹僧伽梨。令我轉付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛出世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。汝今是魔故來相惱。樹神告言。汝大智人何辄粗言。諸佛慈悲實不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函具見諸奇特事。有大毗尼及修多羅藏。迦葉遺教並在此中。並見僧伽梨彼佛手迹遺書。付囑樹神令付與我。迦葉佛書雲。我初成道時大梵天王施我彼絲。是化出之非是缲繭。梵天王施經絲。堅牢地神王施緯絲。由彼二施主共成一法衣。由是義故。今持施我。我自成道已來常披此衣未曾損失。今付悉達。若得成佛。取我僧伽梨安置只桓中。若轉毗尼時當爲我著。今留此衣。汝涅槃後一百年。初有無智比丘分毗尼藏遂爲五部。從百年後分汝修多羅。當爲無量部。诤論由興令法速滅。由彼愚僧不閑叁藏。聞開著缯衣即爲殺蠶。汝若成道後。彼絲自出諸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今轉付汝。此函中並是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既讀書已。地即六種震動珠函自開又放大光。樹神又告我言。可將此衣函置汝左肩上。常起恭敬勿安余處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令速成佛。我自受函來。常在肩上。乃至受乳糜。菩提樹下坐時。帝釋來至我所從肩上取函。開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛粗布僧伽梨安于絹衣上。梵王將帝釋複施布大衣。我依前納受。既披叁重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王來告我言。我見過去諸佛。亦披叁大衣地所不能勝。世尊宜可去二大衣。還安本處。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃安住爾

　　又釋迦佛初成道時乃至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白[疊*毛]叁衣。未曾著蠶衣缯帛。何爲惡比丘等謗黩我雲。毗尼教中開許著之。初成道時愛道比丘尼。手執金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我叁界大師服著蠶衣。我于叁藏教中雖聽用缯彩供養佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外。有千八百大國。並有缯帛絲綿。皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害衆生命故。福業所感故。從女口中出。問何以得知。答曰。若欲須絲作衣時即須然香至桑樹下。便有二化女子。從彼樹下出形。如八歲女。從口中吐絲。彼國人等但設繀車。從女口中取絲。轉至繀車上。取足便止。化女即滅。我聽著缯彩者。是此女絲及天缯彩。本非害生取絲而用。雲何謗我害生取絲用邪

　　爾時文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊。可隨汝意。我觀大衆心皆有疑。前雲。迦葉佛小珠函。唯長叁寸叁分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛叁藏教迹一切經典邪。佛告文殊大衆等。是諸佛力不可思議。唯佛與佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。世尊起禮。以指觸函如開大城門。大衆鹹睹。一切衆事。珠塔絹衣金銀樓觀。其數十萬盛諸叁藏。複有天樂而常供養。臺高四十裏。塔高十由旬。然函無增減。依本叁寸。十方諸來佛等。各贊牟尼。能于惡世廣度衆生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊令開佛函。其中各有大衣臺觀叁藏教迹。一如迦葉佛塔。平等無異。佛告文殊。汝將此塔還至只桓戒壇北臺內安置。待我涅槃時。自當有付囑。因此文殊重問。世尊涅槃後。此函塔等當付何人何處。世尊對諸大衆。今付文殊置戒壇上。經叁年已移置東南角。經叁十年住。過是年已。後移西印度頻伽羅山頂光明池南住。如來滅度後經四十五年。有一惡王出現于世。破損佛法逼掠僧尼。不可具述。時有魔王兵衆及四天王等。便下大石壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王種族無有遺余。唯有伽藍及諸民衆。西印度人甚弘熾盛。寺有十叁萬。僧有六十萬。及菩薩衆亦有無量。經有十叁萬藏。金縷字經有八萬藏。金銀七寶像大者高百尺。小者丈六。合有一百叁十萬軀。自余小者數不可量。此之經像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因緣故。其衣塔等往彼山住。至像法末時一千七百年。我此閻浮提及諸四天下多惡比丘。起造伽藍不修禅慧亦不讀經不識文字。縱有識者千有一二至彼惡世。令文殊師利。擎持衣函塔等遍曆諸國教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改惡修善。習讀叁藏令法久住。所作既已。還將衣塔置于本處。至彌勒下時。令文殊師利將塔付彌勒佛。是爲安置處。所以相付囑也

　　又如來成道後。第二十一年。佛告大目連。汝往只桓戒壇北鳴鍾召。十方僧如普賢觀音菩薩等。並集我分身百億釋迦佛。各乘樓觀至戒壇所。依教集已。佛告普賢菩薩。汝往猕猴。池所。我常經行處有破僧伽梨衣。角有小珠塔。可持將來。普賢依教持至只桓。世尊受此塔已。即告大衆。我初踰城至城樓上。城神歎我言。我爲此城神。經今十叁劫。見過去諸佛。皆踰城學道。破恩愛網殺煩惱賊。成無上道度脫一切。汝今亦爾。勿令有退。迦葉佛時付我小珠塔。待悉達踰城令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展轉相付乃至婁至佛。太子受已禮拜。塔訖。放大光明。塔門自開。便見四牙及佛遺教。有金銀臺觀。其數八萬。並盛經律。又有摩尼臺觀。上常有燈香供養。並傍有銀題字告釋迦文佛。汝初成道時當取一牙印印汝腳。足下千輻輪現。次取一牙印印汝手掌中。便有萬字現。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相現。又取一牙印印汝頂上。便獲大圓光現。我後成道依此四印。隨印現相。皆如前說。印竟內塔中門自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成道來置于左肩上。又告諸來佛及人天衆。各施一珠塔住待未來。諸佛依言施已。並付普賢守護。待如來涅槃。送至只桓中安戒壇北。至阇維舍利竟。令普賢守護。住二十年已後付文殊。開塔取此四牙。至正法末時。令傳閻浮諸國佛法住持。乃至一千一百年後。將此四牙印百億世界形像。皆有光明生希有心。後乃至四洲六欲天等流通化益。後文殊師利將付彌勒佛

　　爾時世尊又告大衆。我初成道時欲入河洗。爾時河神現身手執此寶塔。內有黃金函。盛一安陀會。並一尼師檀。及有一缽袋。迦葉佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我令付世尊今澡浴竟。請披安陀會。我即受著。地爲六種震動。而安陀會四角放光照千百億國土。十方諸梵王尋光來至我所前白我言。此白[疊*毛]五條如拘留孫佛衣。佛涅槃已展轉相付。乃至婁至佛。釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王。令依此法衣造八萬領。仍造塔供養鎮後遺法。而此安陀會四角及條節頭。皆安萬字。此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸。而世尊開塔現真珠樓觀。其數八萬。盛拘留孫佛所說遺教。又有彼佛叁比丘坐禅。佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛興世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。問文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此賢劫中第四釋迦佛出世。彼叁比丘俱來禮佛在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃時。付我安陀會尼師檀及缽袋。令我住此塔中。乃至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪發。並置塔中。世尊涅槃後從塔中出于此閻浮提乃至大千界。處處流布衣塔鎮後遺法也

　　又問。如來成道竟。佛度迦葉兄弟徒衆漸多。于迦蘭陀竹園集二部僧。于水池邊令二部衆並脫僧伽梨。遣敷尼師檀。比丘在上坐。令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時世尊問比丘。汝解我意不。比丘答不解。我滅度後一千一百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王殺害比丘。焚燒經像故。如來從座起。自脫僧伽梨褺置頭上

　　佛告諸比丘。我此僧伽梨過去未來諸佛。皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持叁衣。亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今與汝合叁千大衣。願汝受持勿令損失。當用布褐作此伽梨。不得用缯帛及細軟者。並用粗大布作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊發此言時。地之六種震動。天人歎息皆大歡喜。今此諸大衣。世尊教敕將付四天王及諸八使者。令八部鬼神守護此衣。勿令損失。乃至彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝釋若至六齋日年叁長齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨至彼天宮供養。藏七寶匣中。用牛頭栴檀沈水末香。煮取香汁。浣濯伽梨。曝曝令幹已。後取香屑。安寶匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六齋七日長齋則一月。過此日月後。還付四天王。是爲安置處也

　　世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴鍾。召集四方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四果者合得八百萬人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂多羅送至世尊前。如來手自受之。安置覆釜上。世尊自脫七條安置諸衣上。如來發聲。普告大衆天人龍神等。我于無量劫中。舍頭目髓腦及內外財寶。方得解脫衣。證無上菩提教化群生。我涅槃後。諸惡比丘不信我教。不持禁戒不護解脫衣。無有威德毀滅正法。諸惡比丘尼不順教敕。于金剛道場內行不淨行。猶如淫舍。不行八敬輕慢比丘。速滅我正法。令天人衆減諸惡充滿。我今共汝發四弘願。愍念來世諸惡僧尼。守護此衣勿令損失。安置塔中住持佛法。說此語時。地之六種震動天人龍神悲歎歡喜。聲至大千（世尊安多會五條衣。及尼師壇。廣起問答。大同僧伽梨。世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉。世尊造塔不盈七日寶塔皆成。展轉相付。乃至彌勒下時付彼流通）又世尊初成道度五拘鄰竟。至第七年中。諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘。名真陀羅是閻浮洲北瞿陀羅國人。因商賈爲業。來至中天竺。遇佛出家命善來度。彼國無有布帛氈毛。一切國人純著駁犢皮以爲上衣。此真陀羅比丘。于…

《法苑珠林叁十六》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…