《法苑珠林》四十叁 ▪第2页

　　卷第四十一法苑珠林卷第四十二 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁是法食時也。過此已後同于下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律雲。唯天得過中食無罪

　　又十誦律雲。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提時。拘耶尼比丘往余叁方亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。余叁方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北郁單越。用彼食時不犯。余方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。余方互轉可知

　　又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉熾名之爲時。從中已後至後夜分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食時。乞不生惱故名爲時。從中已後至于夜分。是俗人宴會遊戲之時。入村乞食多有觸惱。故名非時。叁從旦至中俗人作務淫亂未發。乞不生惱。故名爲時。從中已後事務休息淫戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中是乞食時。得食濟身甯心修道。事順應法。故名爲時。從中已後宜應修道。非乞食時。故名非時

　　食法部第六

　　如大遺教經雲。比丘欲食時。當爲檀越燒香叁呗。贊揚布施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越

　　又增一阿含經雲。若有設供者。手執香爐而唱時至。佛言。香爲佛使。故須燒香遍請十方（既知燒香本擬請佛。爲凡夫心隔目睹不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖。表呈福事騰空普赴。正行香作呗時。一切道俗依華嚴經各說一偈雲）

　　戒香定香解脫香　　光明雲臺遍世界

　　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅　

　　又叁千威儀經雲。坐受香亦得。爲女人行香。恐觸不染著。故開坐受（若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是）述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟身命令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世尊說偈雲

　　此身猶如車　　好惡無所擇

　　香油及臭脂　　等同于調利　

　　又智度論雲。食爲行道。不爲益身。如刍馬豢豬無異。若初得食時。先獻叁寶後施四生。故華嚴經偈雲

　　若得食時　　當願衆生　　爲法供養

　　志在佛道　

　　又優婆塞戒經雲。若自造作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長和尚先一受用。然後自服。若上佛者。以華香贖。凡所食啖要先施于沙門梵志。然後自食也。正下食時複須作念。初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修一切善滿。下第叁匙時。所修善根回施衆生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時總作一念亦得。故摩德勒伽論雲。若得食時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十願。凡所施爲皆誦偈念。如此食者非有煩惱。利生物善。故增一阿含經雲。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經偈雲

　　多食致患苦　　少食氣力衰

　　處中而食者　　如秤無高下　

　　薩遮尼幹子經偈雲

　　啖食太過人　　身重多懈怠

　　現在未來世　　于身失大利

　　睡眠自受苦　　亦惱于他人

　　迷悶難寤寐　　應時籌量食　

　　述曰。所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者。爲出家高勝不同凡下。故須受已而食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一爲斷竊盜因緣故（自取而食迹同盜相）二爲作證明故（傥有失脫不幹比丘）叁爲止誹謗故（出家自取非是高勝）四爲成少欲知足故（若當不受非同儉素）五爲生他信敬心故（見受而食外道生信）如昔有一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘雲。上樹取果。比丘言。我戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此于一果上尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬。心知佛法清淨不同外道。于是即隨比丘。于佛法中出家修道。尋得漏盡

　　又舍利弗問經雲。佛言。外道梵志尚知受食取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與體上之衣。若貯金器受則製施

　　又十誦律雲。舍衛國中摩诃迦羅比丘受一切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。淨洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時便不入城。時人皆謂啖死人肉。惡名流布。諸比丘白佛。佛集比丘僧製雲。從今諸比丘不受食著口中得罪

　　又大方等陀羅尼經雲。又受食時莫視女色。但自念言。我心中毒箭當雲何拔。用視女色爲。我從無始世來坐以女色墮于叁塗。無有出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊喪人善功

　　述曰。一切僧食並須平等無問凡聖。上下均普。故僧祇律雲。若檀越行食多與上座者。上座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得食。上座之法當徐徐食。有得速食竟在前出去。應待行水隨順祝願已然後乃出

　　又處處經雲。佛言。中後不食有其五福。一者少淫。二者少臥。叁者得一心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食

　　述曰。若于食長貪增加煩惱。即須觀厭作不淨之想。故智度論雲。說食厭想者。當觀是食從不淨生。如肉從精血水道生。是爲膿蟲住處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。廚人汙垢種種不淨。若著口中腦有爛涎。二道流下與唾和合然後成味。其狀如吐從腹門入。地持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清者在上。譬如釀酒。滓濁爲屎。清者爲尿。膂有叁孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合凝變爲肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業。複次思惟此食功夫甚重。計一缽之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間變爲屎尿。本是美味。惡不欲見。行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮叁塗。如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨潔法。有事緣故到不淨國。自思我當雲何得免不淨。唯當幹食可得清淨。見一老母賣白髓餅。而語之言。我有因緣住此百日。常作餅送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人隱處生癰。以面蘇傳之。癰熟膿出和合蘇面。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭椎胸幹嘔。我當雲何破此淨法。我爲了矣。棄舍緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂啖不觀不淨。後受苦報悔將何及

　　食訖部第七

　　如波離論雲。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不阙。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋（此經無目。出要律儀雲。巨摩者牛糞是也。若依此經。豈用牛糞淨口耶。依耶舍法師傳記雲。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨俗法亦以爲淨。然不用淨口耶）若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論雲。齋已吐食未出咽喉還咽無犯。若出還咽犯罪。又僧祇律雲。食已若渴。佛令取一切谷豆麥煮不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以水淨得飲。若器底殘水被雨湔。亦名爲淨。善見論雲。舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲（謂藕根是）摩德勒伽論。沙糖漿亦得非時飲。僧祇律雲。人有四百四病。風大百一用油脂治之。火大熱病百一用蘇治之。水病百一用蜜治之。雜病百一隨用上叁藥治之。十誦律雲。石蜜非時不得辄啖。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處和水得飲。五分律雲。聽饑渴二時得飲（故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食）僧祇律雲。胡椒荜茇姜诃梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四分律雲。一切苦辛堿甘等。不任爲食者。聽非時盡形作藥服。善見論雲。一切樹木及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡形藥服

　　述曰。比見諸人非時分中食于時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食幹棗汁或生梨蒲萄石榴。不搗汁飲。並子總食。雖有搗汁。非澄使清。取濁濃汁。並滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病遂取生藕並根生食。或有取清飯漿飲。或身無饑渴非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦。非前遠行等五種之人不得辄食。食便破齋。見數犯者多。故別疏記

　　祝願部第八

　　如佛本行經雲。爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧左右圍繞。佛爲衆首來至輸頭檀王宮內。到已坐于所設佛座。諸比丘僧各各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飲食盡其種數。食已于時世尊教化輸頭檀王。令其解寤生歡喜已。從座而起還歸本處

　　又十誦律雲。有比丘受他請食。默然入默然去。諸居士呵責雲。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時應爲施主呗贊祝願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人爲何等施。當爲應時祝願。若爲亡人施福者。應如是祝願雲

　　一切衆生類　　有命皆歸死

　　隨彼善惡行　　自受其果報

　　行惡入地獄　　爲善者生天

　　善能修行道　　漏盡得泥洹　

　　若生子設福者。應如是祝願雲

　　童子歸依佛　　如來毗婆施

　　屍棄毗葉婆　　拘樓拘那含

　　迦葉及釋迦　　七世大聖尊

　　譬如人父母　　慈念于其子

　　舉世之樂具　　皆悉欲令得

　　令子受諸福　　複倍勝于彼

　　家家諸眷屬　　受樂亦無極　

　　若…

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