《法苑珠林》四十六

　　卷第四十四法苑珠林卷第四十五 / 西明寺沙門釋道世撰

　　納谏篇第四十二 審察篇第四十叁

　　納谏篇（此有二部）

　　述意部第一

　　夫納其理則言語絕。乖其趣則诤論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短于自見必借鏡以觀形。發拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正谏之言。命之將終。必不可處于良醫也

　　引證部第二

　　如雜寶藏經雲。佛言。昔迦屍國王名爲惡受。極作非法。苦惱百姓殘賊無道。四遠賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有鹦鹉王在于林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲說善道。彼王若聞我語必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王爲彼譏責。傥能改修。尋即高飛至王園中。回翔下降在一樹上。值王夫人入園遊觀。于時鹦鹉鼓翼嘤鳴。而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識嗷嗷人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人苛克與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞已嗔恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時鹦鹉不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語鹦鹉。何以罵我。鹦鹉答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。叁者貪著棋博不修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役谪罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。又有叁事俱敗王國。王複問言。何謂叁事。答言。一者親近邪佞谄惡之人。二者不附賢良不受善言。叁者好伐他國不養人民。此叁不除傾敗之期。非旦則夕。夫爲王者率土歸仰。王當如橋濟度萬民。王當如稱親疏皆平。王當如道不違聖蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如火爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。王聞其言深自慚愧。鹦鹉之言。至誠至款。我爲人王所行無道。請遵其教奉以爲師受修正行。爾時國內風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鹦鹉者我身是也。爾時迦屍國王惡受者。今輔相是也。爾時夫人者今輔相夫人是也

　　又薩遮尼幹子經雲。時嚴熾王言。大師頗有衆生聰明大智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。大師我之罪過雲何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴太忽太硬太卒。大王當知。若王子性太惡者。彼爲一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況余人。是故大王。不應太惡。所爲作事當安詳不應太卒而說偈言

　　若王行惡行　　嗔心不見事

　　動則怖衆生　　乃至父母畏

　　何況余非親　　而當有念愛

　　大王應當知　　智者舍嗔恚　

　　爾時嚴熾王在坐對面聞尼幹子毀訾自身。心生不忍嗔心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼幹子。汝雲何于大衆中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應合死。作是語已告諸臣言。汝當捉此斷其命根。尼幹驚怖語言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。願王暫時施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當速說。尼幹答言。大王當知。我亦有罪由太實語不虛語稱事語以我如是。大惡人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說如是實語。大王當知。點慧之人不應一切時一切處常說實語。應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時。當知實語世人不愛不善贊歎。而說偈言

　　智者不知時　　卒隨意說實

　　彼人智者呵　　何況無智者

　　智者一切處　　亦不皆實語

　　是實憍屍迦　　實語入惡道　

　　爾時王聞尼幹子說自身過罪。即便開解歸誠忏悔

　　又大莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞。有羌老母入于林中采波羅樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛纭。往至王所。王問老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言。我識是大羅漢。又問。第二比丘王複識不。王言。我識彼亦羅漢。又問。第叁比丘王複識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是叁羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使大王受無量福。是則名爲與王稅物。雲何更欲稅奪于我。王聞是已歎未曾有。善哉老母。能生聖子。我實不知彼羅漢是汝子者。應加供養恭敬于汝老母。即說偈言

　　吾生育叁子　　勇健超叁界

　　悉皆證羅漢　　爲世作福田

　　王若供養時　　獲福當稅物

　　雲何而方欲　　稅奪我所有　

　　王聞是偈已身毛皆豎。于叁寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養況稅其物

　　又舊雜譬喻經雲。昔有沙門行至他國。夜不得入城于外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當啖。沙門言。汝相離遠矣。鬼言。何以爲遠。沙門言。汝欲害我。我當生忉利天上。汝當入地獄。是不爲遠耶。鬼則致謝作禮而去

　　又摩鄧女經雲。時阿難持缽行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家內委臥而啼。母問何爲悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我于水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。複言。我女不得卿爲夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至于晡時。母爲女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。爲佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難去于家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。複見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日複隨我後。佛使追呼。佛問女雲。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲爲作婦也。佛告女言。阿難無發汝今有發。汝能剃發。我使阿難爲汝作夫。女言能剃。佛言。歸報汝母剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭發。何爲欲得沙門作婦。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我甯生死爲阿難作婦。母言。辱我種族。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃發。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有矃。身中但有屎尿臭處不淨。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。女實愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時。五百世爲阿難作婦常相愛敬。故于我法中得道。于今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛說是經。諸比丘聞已皆大歡喜

　　又百緣經雲。佛在世時。舍衛城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典無不鑒達。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉所聞甚多。與耆舊長宿皆來咨啓無不通達。聞世有佛始成正覺教化衆生咨受法昧。尋自莊嚴往詣佛所。見佛發心求索出家。佛告善來比丘尼。頭發自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果

　　阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。入涅槃後于像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發誓願。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已便取命終生天人中。聰明智慧無有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行

　　又中阿含經雲。禅以聲爲刺。世尊亦說以聲爲刺。所以者何。我實如是說禅有刺。持戒者以犯戒爲刺。護諸根者以嚴飾身爲刺。修習惡露者以淨相爲刺。修習慈心者以恚爲刺。離灑者以飲酒爲刺。梵行者以見女色爲刺。入初禅者以聲爲刺。入第二禅者以覺觀爲刺。入第叁禅者以喜爲刺。入第四禅者以入出息爲刺。入空處者以色想爲刺。入識處者以空處想爲刺。入無所有處者以識處想爲刺。入無想處者以無所有處想爲刺。入想知滅定者以想知爲刺。複有叁刺。欲刺恚刺愚癡刺。此叁刺者漏盡阿羅诃已斷已知。拔絕根本滅不複生。是爲阿羅诃無刺（除此刺者是名納谏）

　　又大魚事經雲。爾時世尊告諸比丘。昔時有一池水饒諸大魚。爾時大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備爲惡人所得。爾時小魚不從大魚教。便往至他處。爾時漁師以飯網羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時大魚見小魚來。便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來。大魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不爲羅網取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不爲人所捕。然遙見長線尋我後來。大魚便語小魚曰。汝等已爲所害。所以然者。汝所遙見線尋後來者。昔先祖父母等盡爲此線所害。汝見必爲所害。汝非我兒。爾時小魚盡爲[敲-高+（虎-兒+魚）]師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者（爲不受語爲網所害）

　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽屍。時有一婆羅門…

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