《法苑珠林》五十七 ▪第2页

　　卷第五十五法苑珠林卷第五十六 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所請問吉凶。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已汝當自見。時長者聞是語已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長大值佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見已請說得道因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆屍入涅槃後。時彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有同邑一百余人作倡伎樂。赍持香華供養彼塔。各共發願。以此功德使我來世所在生處共爲兄弟。發是願已各自歸去

　　佛告比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓願力故。九十一劫不墮叁塗。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者遭值于我。故複同生出家得道。比丘聞已歡喜奉行

　　頌曰

　　韫石諒非真　　飾瓶信爲假

　　竊服睾門上　　濫吹缁軒下

　　鳳祀徒驚心　　驺文終好野

　　真相豈式昭　　浮榮未能舍

　　迹殊冠冕容　　車襲驅馳者

　　已矣歇鄭聲　　天然亂周雅

　　富貴空爭名　　寵辱虛相罵

　　須臾風火燭　　幻泡何足把　

　　感應緣（略引六驗） 晉王文度 晉張氏 晉劉伯祖 晉太守李常 唐中書令岑文本 唐別駕沈裕善

　　晉王文度鎮廣陵。忽見二驺持鹄頭板來召之。王文大驚問驺我作何官。驺雲。尊作平北將軍徐兖二洲刺史。王曰。吾已作此官何故複召耶。鬼雲。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋見迎官。玄衣人及鹄衣小吏甚多。王尋病薨（右一驗出幽冥錄）

　　晉長安有張氏者。晝獨處室。有鸠自外入止于床。張氏惡之。披懷而祝曰。鸠爾來。爲我禍耶。飛上承塵。爲我福耶。來入我懷。鸠翻飛入懷。乃化爲一鈎。從爾資産巨萬

　　晉博陵劉伯祖爲河東太守。所止承塵上有神能語。京師诏書告下消息辄豫告伯祖。伯祖問其所食啖。欲得羊肝。買羊肝。于前切之。脔脔隨刀不見。兩羊肝盡。有一老狸眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖诃止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者啖肝醉。忽然失形與府君相見大慚愧。後伯祖當爲司隸。神複先語。伯祖某月某日書當到。到期如言。及入司隸府神隨逐承塵上辄言省內事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當相舍去。遂絕無聲

　　晉李常。字元文。谯國人。少時有一沙門。造常謂曰。君福報將至。而複對來隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對滅。君其勉之。常性躁又寒門。但問仕宦當何所至了不尋究修道意也。與一卷經。常不肯取。又固問榮途貴賤何如。沙門曰。當帶金紫極于叁郡。若能于一郡止者亦爲善也。常曰。且當富貴。何顧後患因留宿。常夜起見沙門。身滿一床。入呼家人。大小窺視。複變爲大鳥跱屋梁上。天曉複形而去。常送出門忽不複見。知是神人。因此事佛而亦不能精。至後爲西陽江夏廬江太守加龍骧將軍大興中預錢鳳之亂被誅（右一驗出冥祚記）

　　唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經普門品。曾乘船于吳江中船壞人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是叁言之。既而隨波湧出。已著北岸遂免死。後于江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。于自食碗中得舍利二枚。後果如其言。文本自向臨說

　　唐戶部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢。其身行于京師義甯坊西南街。忽見胄著故弊衣顔容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修福。今者何爲。答曰。吾時誤奏殺人。吾死後他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤向人說之。冀夢有征。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉

　　诏書。授裕五品爲婺州治中。臨兄爲吏部侍郎。聞之召裕問雲爾（右二驗出冥報記）

　　貧賤篇第六十四（此有五部） 述意部 引證部 須達部 貧兒部 貧女部

　　述意部第一

　　夫貧富貴賤並因往業。得失有無皆由昔行。故經言。欲知過去因當觀現在果。欲知未來果當觀現在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或編稻[葶-丁+呆]以爲薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資于安邑。宿止則寄在于靈臺。頭戴十年之冠。身被百結之縷。鄉裏既無田宅。雒陽又阙主人。浪宕隨時巑岏度日。雖慚靈辄。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春升鬥並無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊悭貪。致令果報一朝窭盡。是故行者宜當布施也

　　引證部第二

　　如燈指經雲。當知貧窮比于地獄。失所依憑棲寄無處。憂心火熾愁瘁燋然。華色既衰容轉障礙。身體尪羸饑渴消削。眼目掏陷諸節骨立。薄皮纏裹筋脈露現。頭發蓬亂手足銳細。其色艾白舉體皴裂。又無衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。才遮人形赤露四體。倚臥糞堆複無席薦。諸親舊等見而不識。曆衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便辄入複爲排辱。舍主既出欲加鞭打。俯偻曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設得入舍輕賤之故既不與語。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。被燒之林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空冢間無人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁脍者人所惡賤。雖說好語他以爲非。若造善業他以爲鄙。所爲機捷複嫌輕躁。若複舒緩又言重直。設複贊歎人謂謟譽。若不加譽複生誹謗。言此貧人常無好語。若複教授複言詐僞。若廣言說人謂多舌。若默無言人謂藏情。若正直說複雲粗犷。若求人意複言謟曲。若數親附複言幻惑。若不親附複言矯誕。若順他所說複言詐取他意。若不隨順複言自專。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若複歡逸言其诪縱狀似狂人。若複憂慘言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。言其佥趨以愚代智耐羞之甚。若複默然複言頑嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其苟得不知廉恥。若無所索言今雖不求後望大得。若言引經書複雲詐作聰明。若言語樸素複嫌疏鈍。若公論事實複言強說。若私屏正語複言讒佞。若著新衣複言假借嚴飾。若著弊衣複言儜劣寒瘁。若多飲食複言饑餓饕餐。若小飲食言腹中實餓詐作清廉。若說經論言顯己所知彰我闇短。若不說經論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業言誇誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止言說俯仰。盡是愆過。富貴之人作諸非法都無過患。舉措雲爲斯皆得所。貧窮之人如起死屍鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競興能生智勇。增長家業眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應悭貪。是以經中言貧窮者甚爲大苦

　　須達部第叁

　　如雜寶藏經雲。昔佛在世時。須達長者最後貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞悉施滿缽。末後佛來。亦與滿缽。須達在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當自食爲施尊者不。須達答言。甯自不食當施尊者。婦又語言。若複迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當雲何。夫答婦言。甯自不食盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語婦言。我等罪盡福德應生。即開庫藏谷帛飲食悉皆充滿。用盡複生。果報雲雲不可說盡

　　又雜譬喻經雲。昔長者須達七貧。後貧最劇。乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦並炊一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次第炊盡。將去後富更請佛僧供養盡空。佛爲說法得道

　　又菩薩本行經雲。初時須達長者家貧焦煎。蒙佛說法身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒谷作糗。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家。晝夜坐禅入定。夜半雞鳴然燈坐禅。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢産。當用何輸。王嗔敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢。用輸王罰。可得來出。爲四天王說經便去。到中夜天帝複來見之。須達爲說法竟帝釋便去。次到後夜梵天複下見。爲說法梵天複去。時王夜于觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚差。續複然火。須達答言。我不然火。若然火者當有煙灰。複語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後夜複有一火。還倍于前。言不然火爲是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。後夜…

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