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《法苑珠林》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2122卷53頁碼:P0269
唐 道世撰

  《法苑珠林》五十八 ▪第2页

  卷第五十六法苑珠林卷第五十七 / 西明寺沙門釋道世撰

  ..續本經文上一頁南雲。我當過廬山度昔同學行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許辄取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅叁十余人。船主奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客鹹驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子俱共出家學道。好行布施。而性多嗔怒。今爲[邱-丘+共]亭廟神。周回千裏並吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若于此舍命穢汙江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹並雜寶物。可爲立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚醜異衆人必懼。高曰。但出衆不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番贊呗數契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒複出身登山而望。衆人舉手然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇滅無複靈驗。後人于山西澤中見一死蟒頭尾數裏。今浔陽郡蛇村是也。高後複到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。並敘宿緣。歡喜相向雲。吾猶有余報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東遊遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應時殒命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲歎。明叁世之有征也

  晉長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至晉惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。衆鹹憤惋。祖曰。我來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。願從此已後與輔爲善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流洟衆鹹憤激。共分祖屍各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更蘇雲。見祖法師在閻羅王處爲王講首楞嚴經雲。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一雲道士基公。次被鎖械求祖忏悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈。既嗔不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論雲。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鍾會。二賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此(右二驗出梁高僧傳)

  梁南陽人侯慶。有銅像一區。可高尺余。慶有牛一頭。擬貨爲金色遇有急事。遂以牛與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒醜多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉醜多得病而亡。慶年余五十唯有一子。悲哀之聲感于行路。醜多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰裏之內鹹聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。尚書右仆射元積。聞裏內頻有怪異。遂改負財裏爲齊諧裏也(見雒陽寺記)

  隋楊州卞士瑜者。其父在隋。以平陳功授儀同。悭吝。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須臾之間卞父死。其年作牛孕産一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何爲負我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃收葬。瑜爲臨自說之爾

  隋大業中。雒陽有人性王。常持五戒。時言未然之事。闾裏敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭送來。洟泣說言。早喪父其母寡。養一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄家。忽見其母入來。頭面流血形容毀瘁。號泣告女。我生時避汝兄。送米五鬥與汝。坐得此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言。初不肯度。及失還得之。言狀符同。于是兄妹抱持恸哭。驢亦洟淚皆流不食水草。兄妹跪請。若是母者願爲食草。驢即爲食。既而複止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃複食。後驢死。兄妹收葬焉(右二驗出冥報記)

  隋冀州臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資産。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數歲之後母遂終亡。變作母豬。在其家生。複産二肫。伏生並已食盡。遂使不産伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。從生乞食。即于生家少停。將一童子入豬圈中遊戲。豬語之言。我是伏生母。爲于往日避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母豬。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。欲召屠兒賣我。請爲報之。童子具陳向師。師時怒曰。汝甚顛狂。豬那解作此語。遂即寢眠。又經一日。豬見童子。又雲。屠兒即來何因不報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來取豬。豬踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐至僧房。僧曰。豬投我來。今爲贖取。遂出錢叁百文贖豬。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。生報僧雲。父存之日曾失絹兩匹。又問。姊妹幾人。生又報雲。唯有一姊。姊與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養豬母。凡經數日豬忽自死。托其女夢雲還債既畢得生善處。兼勸其女更修功德

  唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人絹百匹。夫死之後遂無人還。貞觀末因病死。經再宿而蘇。自雲彼人執至一所。見一人雲。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若幹匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼爲白我娘。努力爲某造像修福。朱即告乞。鄉闾得絹送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對之流洟歔欷久之

  唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契往征。遂共錢主于佛前爲信誓曰。若我未還公。願吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而死。至二歲時向錢主家牸牛産一赤犢子。額上生白毛爲路伯達叁字。其子侄等恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啓福寺僧真如。助造十五級浮圖。人有見者發心止惡。競投錢物布施(右此叁驗出冥報)

  唐永徽五年。京城外東南有陂名苟家嘴。有靈泉。鄉裏長姓程名華。秋季輸炭。時程華已取一炭丁錢足。此人家貧複不識文字。不取他抄。程華後時複從丁索炭。炭丁不伏。程華言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁雲。吾不識文字。汝語吾雲。我既得汝錢足何須用抄。吾聞此語遂信不取。何因今日複從吾索錢。程華不信因果。遂爲他炭丁立誓雲。我若得汝錢。願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱別舉錢與之。程華未經叁五月身亡。即托炭丁牸牛處胎。後生犢子。遍體皆黑唯額上有一雙白。程華字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救贖不與。其牛尚在(左近村人同見說之)

  唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣。有一豶豬。潞州叁百錢買。將至懷州賣與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲買肉食。見此豶豬。已縛四足在店前。將欲殺之。見此校尉語雲。汝是我女兒。我是汝外婆。本爲汝家貧。汝母數從我索糧食。爲數索不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五鬥米。我今作豬償其盜債。汝何不救我。校尉聞此。從屠兒贖豬。屠兒初之不信。余人不解此豬語。唯校尉得解。屠兒語雲。審若是汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲解放已。校尉更請豬語雲。某今當上一月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。豬即語校尉言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須將我還。汝母見在。汝複爲校尉。家鄉眷屬見我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺有長生豬羊。汝安置吾此寺。校尉複語豬言。婆若有驗自預向寺。豬聞此語遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具爲寺僧說此靈驗。合寺僧聞並懷慚愍。爲造舍屏處安置。校尉複留小氈令臥。寺僧道俗競施飲食。久後寺僧並解豬語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母後自來看豬。母子相見一時泣淚。豬至麟德元年猶聞平安(東宮率梁難迪並州人改任懷州郭下折沖具見說之)

  唐龍朔叁年。長安城內通軌坊叁衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目嗔陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。母語女言。汝還努力爲吾寫經。女咨娘欲寫何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓範。此經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施主不知貿錢。師子複語婦兄雲。今既待經在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家爲母供養。其女陳後夢見母從女索經。吾先遣汝爲吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已爲娘贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘦。獄官語雲。汝何因取他範家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女見母說如此。更爲母別寫法華。其經未了。女夢中複見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華語母雲。汝女已爲汝寫經第一卷了。功德…

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