《法苑珠林》六十叁 ▪第2页

　　卷第六十一法苑珠林卷第六十二 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁。自歸悔過。垂泣送佛。佛現神變到維耶離。舉國人民五體作禮。自投佛足歸命叁寶。香華伎樂缯蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養。日日不絕。至于國城。佛與聖衆天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門阃。以梵清淨八種之聲。而說偈言

　　諸有衆生類　　在土界中者

　　行住于地上　　及虛空中者

　　慈愛于衆生　　令各安休息

　　晝夜勤專精　　奉向衆善法　

　　說此偈已。地即爲之六反大動。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神诤門競出。城門不容各各奔突。崩城而出。于時城中諸有不淨。廁穢臭惡下沈入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽。啞語躄行。狂者得正。病者除愈。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調和。婦女珠環相[改-己+亭]妙響。器物瓨罂自然有聲。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然發出。一切衆生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然蘇息。舉衆病除皆得解脫。亦複如是。述曰。當知諸佛神力不可思議。衆生業力亦不可思議。故莊嚴論雲。若有善業。自然力故。受好業報。雖有國王黨援之力。不知業力所獲果報。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當詣天祀求于現世饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作田好爲生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已向天祀中爲祀弟子作天齋會。香華供養香泥塗地。晝夜禮拜求恩請福。悕望現世增益財産。爾時天神作是思惟。觀彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣當設方便使有饒益。觀彼人已了無布施少許因緣。複作是念。彼人既無因緣。而今精勤求請于我。徒作勤苦將無有益。複當怨我。便化爲弟。來向祀中。時兄語言。汝何所種來複何爲。化弟白言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣食。我雖不種以天神力。田中谷麥自然足得。兄責弟言。何有田中不下種子望有收獲。無有是事。即說偈言

　　四海大地內　　及以一切處

　　何有不下種　　而護果實者　

　　爾時化弟咨其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時彼天神還複本形。即說偈言

　　汝今自說言　　不種無果實

　　先身無施因　　雲何今獲果

　　汝今察辛苦　　斷食供養我

　　徒自作勤苦　　又複擾惱我

　　何由能使汝　　現有饒益事

　　若欲得財寶　　妻子及眷屬

　　應當淨身口　　而作布施業

　　不種獲福利　　日月及星宿

　　不應照世界　　以照世間故

　　當知由業故　　天上諸天中

　　亦各有差別　　福力威德盛

　　福少鮮威德　　是故知世間

　　一切皆由業　　布施得財富

　　持戒生天上　　若無布施緣

　　威德劫損滅　　定慧得解脫

　　此叁所獲報　　十力之所說

　　此種皆是因　　不應擾亂我

　　是故應修業　　以求將來果　

　　又長阿含經雲。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街衖道陌屠脍市肆。及諸山冢。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以爲名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻經雲。天上天下鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳（故知空祭鬼神欲求現福難可得力也）又普曜經。于時迦葉。以偈報佛

　　自念祠祀來　　已曆八十年

　　奉風水火神　　日月諸山川

　　夙夜不懈廢　　心中無他念

　　至竟無所獲　　值佛乃安甯　

　　又雜寶藏經雲。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重無休息。時複問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我睹此事實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經雲。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹。語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于樹下立天祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追還生己家羊群之中。時值諸子欲祠樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者有何神靈。我于往時爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢過到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹神悔過修福。不複殺生

　　祭祠部第叁

　　如優婆塞戒經雲。佛言。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮叁惡道者。是義不然何以故。身口意業各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子爲追福。當知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦複如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪悭吝故墮餓鬼。既爲餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所爲者。生余道中。其余眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應爲餓鬼勸作福德

　　若有祠祀誰是受者。隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井上林埠阜亦複如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生旃檀樹。斷衆生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳酪酥果。爲亡追福則有叁時。春時正月。夏時五月。秋時九月

　　若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形。或有說言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失。非命盡失。若出家人效在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是則名爲不思議施

　　又正法念經雲。若爲亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身悭貪。故爲施。時彼則歡喜。若生余道多無得力。如得生天純受樂報。不悔本因無心思福。故經雲。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾

　　故娑沙論。爲餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經雲。如諸鬼等。所食不同。或膿或糞。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親爲施時。彼鬼業力。遙知生喜。若還在家受苦報者。親爲施者。鬼自親見生喜

　　又婆沙論雲。有人不如法求財及其得時。以悭惜故。于己眷屬尚無心與。況複余人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。諸親裏等生苦惱心。作如是念。彼積聚財物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食。爾時餓鬼親自見之。于眷屬財物生已有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。縱令亡人不得此福。故爲修善自得大利。如似起慈自常獲福

　　又智度論雲。如慈心念諸衆生令得快樂。衆生雖無所得念者。大得其福。若不樂施。縱生天得聖還乏衣食。故優婆塞戒經雲。持戒雖得羅漢不遮饑苦。生天不得上食璎珞。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏

　　又未曾有經雲。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪畢時方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業生地獄中。一者傲慢妒弊。事無粗細。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。叁者遊獵嬉戲。苦困人民。害衆生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂兩報不相雜亂。何況利根多聞。正信叁寶而招苦報。又惟無叁昧經雲。佛告阿難。善男子。人求道安禅先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿有八億四千萬念。念念不息。一善念者。亦得善果報。一惡念者。亦得惡果報如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別

　　又中阿含經雲。若爲死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報也。往生經雲。亡後作福。死者七分獲一。余者屬現造者

　　又灌頂經雲。阿難問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時不造善根不識叁寶。而不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識。爲其修福。是以精魂在冢塔中未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上叁十叁天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。殺生禱祝不信真正。邪命自活谄僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受衆苦。經曆地獄。故言不在冢塔中也。或不在者。或是五谷之骨未朽爛時。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。無有氣勢。亦不能爲人作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親。命終之人在世無福。又行邪谄應墮鬼神。或爲樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱舍世間浮遊人村。既其無食。恐動于人。作諸變怪扇動人心。或有妖魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無有出時。可不慎之。又若人臨終之日。當爲燒香然燈續明。于塔寺中表刹之上。懸命過幡。轉讀尊經。竟叁七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲修…

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