《法苑珠林》八十八 ▪第2页

　　卷第八十六法苑珠林卷第八十七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳淨心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。于彼福德百分不及一。千分萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿叁百年如前供養。亦所不及。假使滿北方郁單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿叁千大千世界諸佛如來。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不可算數福德。猶不如有人以淳淨心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬倍不可算數。言辭譬類所能知及

　　爾時世尊複告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。若複有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒。盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若複有人受沙彌戒沙彌尼戒。複勝于前。若複有人受式叉摩那戒。複勝于前。若複有人受比丘尼大戒。複勝于前。若複有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。複勝于前。阿難聞說叁歸依處乃至盡壽獲大功德。歎未曾有。是經微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名爲希有希有經。汝當奉行。又善生經雲。若人受叁自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡。受叁歸者其福過彼。不可勝計

　　又校量功德經雲。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯叁寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異

　　又雜阿含經雲。與須達令受叁歸終生天上。有懷妊者爲其胎子。受叁自歸。生已後有知見。複教叁歸。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受叁歸。及以五戒。然後買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受叁歸。然後與之。若有施叁寶物者。從世尊聞。稱名咒願乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知方便皆得生天。故知叁歸功力最大。不得不受。又法句喻經雲。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念叁界之中濟人苦厄。唯有佛耳。于是馳往佛所。稽首作禮。伏地志心叁自歸命佛法聖衆。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦壞間破壞壞器。其主打之。尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備複爲天帝。佛叁昧覺。贊言。善哉天帝。能于殒命之際歸命叁尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰

　　所行非常　　謂興衰法　　夫生辄死

　　此滅爲樂　　譬如陶家　　埏埴作器

　　一切要壞　　人命亦然　

　　帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經雲。爾時世尊告僧護比丘。汝于海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之後生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨億。爲大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禅誦經叁業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說雲

　　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中

　　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利

　　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者

　　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧　

　　又舊雜譬喻經雲。昔釋迦佛往到第二忉利天上爲母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事爲之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。叁者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癞母豬複中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此爲母說經。佛爲叁世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何爲憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當爲母豬。以是爲毒。人趣受身不敢爲恐也。佛言。欲脫豬身當叁自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日叁。天從佛教晨夜自歸。于後七日天命壽盡。來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日叁自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類于道邊戲。時佛弟子舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛于天上爲母說經。我時爲天當下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禅亦尋知之。即爲咒願。因請佛及僧供養畢訖。佛爲說法。父母及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也

　　神衛部第叁

　　依七佛經雲。叁歸有九神衛護行者。其九是何

　　歸佛有叁神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆羅那　叁名陀摩流支　歸法有叁神　一名法寶　二名呵責　叁名辯意　歸僧有叁神　一名僧寶　二名護衆　叁名安隱

　　又依灌頂經雲。佛在舍衛國與大衆說法。于是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿昙。名聲遠振。令欲舍置異學受叁自歸並五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道歸命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受教即淨身口意。複作是言。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更叁自歸已。我當爲汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受叁歸者。梵志因問佛言。何等是耶。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當爲汝略說叁十六

　　四天上遣神。名彌栗頭不羅婆（漢言善光）主疾病

　　四天上遣神。名彌栗頭婆诃娑（漢言善明）主頭痛

　　四天上遣神。名彌栗頭娑邏波（漢言善力）主寒熱

　　四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅（漢言善月）主腹滿

　　四天上遣神。名彌栗頭陀利奢（漢言善現）主癰腫

　　四天上遣神。名彌栗頭诃樓诃（漢言善供）主癫狂

　　四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝（漢言善舍）主愚癡

　　四天上遣神。名彌栗頭志坭哆（漢言善寂）主嗔恚

　　四天上遣神。名彌栗頭提婆薩（漢言善覺）主淫欲

　　四天上遣神。名彌栗頭提波羅（漢言善天）主邪鬼

　　四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝（漢言善住）主傷亡

　　四天上遣神。名彌栗頭不若羅（漢言善福）主冢墓

　　四天上遣神。名彌栗頭苾阇伽（漢言善術）主四方

　　四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆（漢言善帝）主怨家

　　四天上遣神。名彌栗頭羅阇遮（漢言善王）主偷盜

　　四天上遣神。名彌栗頭修乾陀（漢言善香）主債主

　　四天上遣神。名彌栗頭檀那波（漢言善施）主劫賊

　　四天上遣神。名彌栗頭支多那（漢言善意）主疫毒

　　四天上遣神。名彌栗頭羅婆那（漢言善吉）主五溫

　　四天上遣神。名彌栗頭叁缽摩耶（漢言善山）主蜚屍

　　四天上遣神。名彌栗頭叁摩陀（漢言善調）主注連

　　四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝（漢言善備）主注複

　　四天上遣神。名彌栗頭波利陀（漢言善放）主相引

　　四天上遣神。名彌栗頭波利那（漢言善淨）主惡黨

　　四天上遣神。名彌栗頭虔伽地（漢言善品）主蠱毒

　　四天上遣神。名彌栗頭毗梨馱（漢言善結）主恐怖

　　四天上遣神。名彌栗頭支陀那（漢言善壽）主厄難

　　四天上遣神。名彌栗頭伽林摩（漢言善遊）主産乳

　　四天上遣神。名彌栗頭阿留伽（漢言善願）主縣官

　　四天上遣神。名彌栗頭阇利馱（漢言善因）主口舌

　　四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱（漢言善照）主憂惱

　　四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑（漢言善生）主不安

　　四天上遣神。名彌栗頭婆和邏（漢言善至）主百怪

　　四天上遣神。名彌栗頭波利那（漢言善藏）主嫉妒

　　四天上遣神。名彌栗頭周陀那（漢言善音）主咒詛

　　四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅（漢言善妙）主厭禱

　　佛語梵志。是爲叁十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以爲眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受叁歸者。當書神王名字帶在身上行來出入。無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天

　　歸意部第四

　　如優婆塞戒經雲。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受叁歸依。然後施者何耶。雲何名爲叁歸。佛言。善男子爲破諸苦斷除煩惱。受于無上寂滅之樂。以是因緣受叁歸依。如汝所問。雲何叁歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。禀受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世。正法常有無有受者。如來出已則有受者。佛弟子衆能禀受故。是故應當別歸依僧。正道解脫。是名爲法。無師獨覺。是名爲佛。能如法受。是名爲僧。若無叁歸。雲何說有四不壞信

　　又薩婆多論問。雲何爲歸。雲何爲趣。答曰。歸者是滅谛道谛少分。趣者是口語。複有說。趣者能起口語心是也。複有說。信可此法。是名爲趣。問曰。歸者爲歸色身。爲歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。爲獨歸一佛。爲通叁世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛爲境。發言之時理須通歸。余二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何故但說叁種不增不減耶。答曰。若廢叁從境。境別塵沙。若廢境從叁叁歸攝盡。則該通法界

　　又大莊嚴經論雲。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊複來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內手于彼窗中。當與汝物。賊即內手置于窗中。比丘以繩系之于柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依于佛。複打二下。語言。歸依法。賊畏死故複言歸依法。第叁打時。複語之言。歸依僧。賊時畏故複言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出家。我于本日遇善知識。以杖打我叁下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠見斯事。故教比丘打賊叁下。使我不死。是故唯說叁歸不說四歸

　　受法部第五

　　依毗尼母論。叁歸有五種。一翻邪。二五戒。叁八戒。四十戒。五大戒（五八十戒叁歸下依受文自別。大戒叁歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受叁歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受叁歸後始忏悔。是名翻邪叁歸。故智度論雲。先始叁歸後始忏悔。若久來信佛不須先受叁歸。但依五戒八戒叁歸。先忏悔已。後受叁歸。然後說戒相）依智度論。正欲受時具修威儀。至一出家人前。戒師爲說善惡兩法。令識邪正生其欣厭開托心神。然後爲授雲

　　我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧（叁說）我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（叁說）初叁歸依竟即發善法。次叁結已。唯有身口無教屬己。故薩婆多論雲。若淳重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無其無教（言教無教者。猶是作無作戒也）

　　得失部第六

　　如薩婆多論。問他人爲求受歸趣者。是人爲得不。答或有得不得者。如迦屍女啞不能言。余人爲受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經雲。妊身女人恐胎不安。先受叁歸已兒無加害。乃至生後身心具足。善神擁護。問曰。總別雲何。答曰。二種皆得。故善見論雲。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟（法僧亦爾）二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正雲歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成叁歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口。或逐師語不具。又不稱己名字。並不成歸。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷颔頭。答言。好亦得成受戒

　　問曰。先後雲何。答曰。如薩婆多論雲。若弟子先稱法後稱佛。不成叁歸。以叁寶位差別故。若愚癡無所曉知。不是惡心說不次者。自不得罪。亦成叁歸。若先知解故倒說者得罪。亦不成叁歸。問曰。對趣雲何。答曰。如薩婆多論雲。趣通五道皆得叁歸。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕系地獄。皆得成歸。無受戒法。又成實論問曰。余道衆生得戒律儀不。答曰。經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。又善見論雲。龍神等得受叁歸五戒不。答曰。如薩婆多論說。龍畜等以業報無所知曉。故不成受。除經中說得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說龍得叁歸者。如賈人兄弟等但得翻邪叁歸無其戒也。雖律中龍神得受叁歸者。此並知解人語。識其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊蠡蛤等。並不發歸

　　問曰。漸頓雲何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得

　　問曰。若爾何故經論雲有一語二語優婆塞等。答曰。此是製前。製後不得。問得從一二叁人各受一歸。答曰。不得

　　問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也

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