《法苑珠林》八十九

　　卷第八十七法苑珠林卷第八十八 / 西明寺沙門釋道世撰

　　受戒部第八十七之二

　　五戒部第四（此別六部） 述意部 遮難部 受法部 戒相部 得失部 神衛部

　　述意部第一

　　夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內訓弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實法。指事直言。故不假飾詞托名現意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭宇以離寒暑。複何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪耳目于良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不産溝洫之水。鵬鹍之鳥。豈翔尺鷃之林也

　　遮難部第二

　　夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。汙比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若爲白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人爲業所汙亦障聖道故。不聽出家

　　又優婆塞戒經雲。佛言。若欲受優婆塞戒增長財命。先當咨啓所生父母次報妻子奴婢等次白國王（此須白者爲國王禁製不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也）既問聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德憐愍故聽（一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。出家五衆人邊受並得戒也）是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主並聽不。若言聽者。複應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。複應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。複應問言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。複應問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大衆作妄語乎。若言無者。複應語言。善男子。此戒甚難。能爲沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中處叁惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能志心受不。若言能者。次教受叁歸。複應問言。此戒甚難。若歸佛已。甯舍身命終不依于自在天等。若歸法已。甯舍身命不依于外道典籍若歸僧已。甯舍身命終不依于外道邪衆。汝能如是志心歸依于叁寶不。若言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。智者複應志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合衆僧。滿二十人作白羯磨雲。大德僧聽。是某甲今于僧中乞受優婆塞戒已。六月中淨四威儀。志心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說（一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪叁歸六月試。直問遮難教令忏悔。已即與授五戒八戒叁歸便得。不同此也）

　　受法部第叁

　　若欲受戒具修威儀。對一出家五衆人前受。故智度論雲

　　我某甲歸依佛歸依法依歸僧（叁說）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（叁說）我是釋迦牟尼佛優婆（塞夷）證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅诃叁藐叁佛陀知人見人。爲優婆塞說五戒如是。汝盡受持。何等爲五。一盡形壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能當言諾（雖論言諾。改諾雲能無咎）

　　二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。叁盡形壽不邪淫。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪淫。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應語言。是優婆塞五戒盡受持。當供養叁寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲叁長月六齋若能持者。並須爲之。若受一戒者。文中應除五之一字。直雲我爲不殺戒優婆塞。余文如前叁歸依。第叁遍已即發五戒。後時叁結。直付囑之

　　故薩婆多論。問曰。若不受叁歸得五戒不。答不得。要先受叁歸。後方得戒（下受八戒亦同此法）

　　戒相部第四

　　若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。他人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯

　　故楞伽經雲。佛告大慧。菩薩有無量因緣不應食肉。我今略說十種因緣。一謂一切衆生從本已來展轉因緣。常爲六親以親想故不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。叁不淨氣分所生長故。四衆生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故。七令諸咒術不成就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經說

　　又涅槃經雲。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。近師子已。衆人見之。聞師子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。說遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉舍之走。鹹言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也

　　義雲。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦須赍漉袋自隨

　　若受不盜者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取

　　故智度論雲。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業道尚五百世中爲牛。乃至成羅漢已猶自齝食

　　若受不邪淫者。如智度論雲。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。産叁年內須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在製限

　　又成實論雲。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人爲父母兒所護。出家女人等爲法護故亦名邪淫。若無主女人衆人前自來爲妻。如法者不犯

　　又提謂經雲。年叁長月六齋叁明日月燈火下及八王日。亦名八節日。並須禁之（八王日如下述）若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實並犯

　　又智度論。問曰。何故優婆塞慎口律儀及淨命耶

　　答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。複于口業妄語最重。以妄語故能作余過。或故作不故作。若但妄語已攝叁事。若說實語。四種正語皆已攝。盡于諸善中實爲最大

　　又成實論雲。雖是實語。以非時故即名绮語。或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以言無本義理不次。惱心說故皆名绮語

　　又摩德勒伽論雲。爲他傳罵皆德罪故

　　又薩婆多論雲。妄語兩舌惡口相曆各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。余句類。互可知

　　又成實論雲。余叁業。或合或離。绮語一種必不相離

　　又善生經雲。若當妄語。亦攝绮語兩舌惡口義

　　又薩婆多論雲。不妄語者。若說法義。論傳一切是非。莫自稱爲是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律雲。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中

　　又智度論雲。飲酒有叁十五過失。何等叁十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二衆病之門。叁鬥诤之本。四裸露無恥。五醜名惡露人所不敬。六無複智慧。七應所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉爲愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十叁不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶愦惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十叁作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。叁十棄舍善法。叁十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。叁十二遠離涅槃。叁十叁種狂癡因緣。叁十四身壞命終墮惡道泥犁中。叁十五若得爲人所生之處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒

　　又薩婆多論雲。五戒優婆塞聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。叁不得酤酒爲業。自有者聽直酤。四不得壓油爲業。外國麻中有蟲故犯。准此無蟲應不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數

　　又善生經雲。受戒者。五處不應行。謂屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業不應作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。並不得爲。亦不得親近如是人等

　　又寶雲經雲。持戒之人不聽向破戒家乞食

　　又阿含經雲。遠惡近善有四法。當急走避之百由旬。一由旬四十裏。百由旬四千裏。四法者。一惡友。二惡衆。叁或多語笑。四或嗔或鬥

　　又優婆塞五戒相經雲。佛告諸比丘。犯殺有叁種奪人命。一自作。二教人。叁遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語奪彼…

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