《法苑珠林》八十八

　　卷第八十六法苑珠林卷第八十七 / 西明寺沙門釋道世撰

　　受戒篇第八十七（此有七部） 述意部 勸持部 叁歸部 五戒部 八戒部 十善部 叁聚部

　　述意部第一

　　夫叁界無安。猶如火宅。拔苦與樂。必須崇戒。經喻多種。且述叁五。能涉遠路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長萬物。喻之時雨。善療衆病。喻之良醫。能消饑渴。喻之甘露。接濟沈溺。喻之橋梁。運度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍屍羅。莊飾法身。喻之璎珞。如是之喻。亦有無量。豈不敬之。勵意奉持也

　　勸持部第二

　　如涅槃經雲。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。若毀淨戒是魔眷屬。非我弟子。又大品經雲。我若不持戒當墮叁惡道中尚不得人身。況能成就衆生。淨佛國土具一切種智。又薩遮尼揵子經雲。我若不持戒乃至不得疥疠野幹身。何況當得功德之身。又華嚴經偈雲

　　戒是無上菩提本　　應當具足持淨戒

　　若能堅持于禁戒　　則是如來所贊歎　

　　又月燈叁昧經。佛說偈言

　　雖有色壽及多聞　　若無戒智猶禽獸

　　雖處卑下少聞見　　能持淨戒名勝士　

　　又遺教經雲。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禅定。又奉此戒是汝大師。若我住世無異此也。又智度論雲。若求大利當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲濟。是不可得。若無淨戒欲得妙果。亦複如是。若棄舍此戒。雖複山居服藥食草與禽獸無異。若能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人愛敬。所願皆得。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論雲。叁十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況複大人相報。又成實論雲。道品樓觀以戒爲郭。禅定心城以戒爲柱。要佩戒印得入善衆。又薩婆多論雲。佛告比丘。戒有四義。故毀者重于余經。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若無戒者則無所依。一切衆生由戒而有。叁戒是趣涅槃之初門。若無戒者則無由得入泥洹城。四戒是佛法璎珞。能莊嚴佛法也。又何故律初集。以勝故。秘故。但諸契經不擇時人說而得名經。律則不爾。唯佛自說。要在僧中。故勝也。又依涅槃經雲。如圓護持戒乃至沒命終不故犯。佛說喻雲。如一羅刹隨度海者總乞浮囊。度者答言。甯殺身命浮囊叵得。羅刹複言。不肯全施見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵亦不施與。菩薩摩诃薩持禁戒時亦複如是。煩惱羅刹教化菩薩令犯四重。護余輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提舍尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經雲。菩薩摩诃薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。作是願言。甯以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯叁世諸佛禁戒。與居士女等而行不淨。複作是願。甯以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。複作是願。甯以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食于信心檀越飲食。複作是願。甯臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。複作是願。甯以此身受叁百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。複作是願。甯以此身投熱鐵镬。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。複作是願。甯以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。複作是願。甯以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。甯以鐵錐遍耳攙剌。不以染心聽受諸聲。甯以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。甯以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。甯以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄餓鬼畜生。又發願言。菩薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。願令衆生得清淨戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩诃薩修持如是清淨戒時。即得住于初不動地

　　述曰。菩薩既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受叁聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護。是真佛子。開佛性門。入涅槃道

　　又十輪經雲。或有戒壞見不壞于聖道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經雲。于乘緩者乃名爲緩。于戒緩者不名爲緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子經雲。佛爲辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰

　　不殺得長壽　　無病常解脫

　　一切受天位　　身安光影至

　　不盜常大富　　自然錢財寶

　　七寶爲宮殿　　娛樂心常好

　　男女俱不淫　　身體香潔淨

　　所生常端正　　德行自然明

　　不欺口氣香　　言語常聰明

　　談論不吃蹇　　所說衆奉用

　　酒食不過口　　無有誤亂意

　　若當所生處　　天人常奉侍

　　若其壽終後　　二十五神迎

　　五福自然來　　光影甚炜烨　

　　又大莊嚴論雲。昔有旃陀利家生其七男。六兄並得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜淫及余重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兄言。有應死之徒汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒守身謹慎。乃至蟻子亦不敢殺。不能爲非。甯自殺身不敢犯戒。時王奮怒敕市殺之。複白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令枭首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。王嗔恚盛。盡便殺之。次複召小子。母子俱來。王見母來倍複嗔怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛發。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來。王複問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王複問母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語自投于地稱怨自責。我造罪根坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而阇維之。爲起六偷婆與之供養。日叁忏悔。複出財貨給彼老母。至于齋日數數忏悔。望得罪薄免于地獄。故涅槃經雲。須陀洹果雖生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜淫兩舌飲酒等過

　　又雜寶藏經雲。昔有尊者阿羅漢字祇夜多。佛時去世。七百年後。出罽賓國。時罽賓國有一惡龍。名阿利那。數作災害。時有二千羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神通動地。又有五百人放大光明。複有五百人入禅定經行。諸人各盡其神力不能使動。時尊者祇夜多。最後往到龍池所。叁彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時二千羅漢語尊者言。我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動。尊者雲何以叁彈指令龍遠入大海也。于時尊者答言。我凡夫已來受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人者。所以不能動此龍者。神力不同故不能動

　　又賢愚經雲。時有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護持禁戒沒命不犯。有優婆塞。長請其師。日別送食。就處供養。時優婆塞合家良賤並外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時尊者日時恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問是誰。答言。沙彌爲師迎食。女心歡喜我願遂矣。即與開門。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現染欲相。沙彌見已念言。此女爲有風病顛狂病耶。是女將無欲結所使欲娆毀我淨行耶。堅攝威儀顔色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者今已時至。我常于汝欲有所陳。未得靜便。想汝于我亦常有心。當與我願。我此舍中多有珍寶。如毗沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍主。我爲汝婢供給使令。必莫違我。滿我所願。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今甯舍身命不可毀破禁戒。又複思惟。我若逃突女欲心盛舍于慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見不離汙辱。我今當于此處舍命。方便語言牢閉門戶。我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓願。我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒行。正爲持戒舍此身命。願所往生出家學道。淨修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流汙身。時女怪遲趨戶看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死失本容色。欲心尋息慚結懊惱。自拔頭發分裂面目。婉轉灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之見女如是。即問女言。汝何爾耶。女默不答。心自思惟。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當墮地獄。受罪無極。不應欺诳。即以實答。具述前緣。父聞女言。心無驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內見沙彌身。血皆汙赤如旃檀。即前作禮贊言。善哉護持佛戒能舍身命。載死沙彌至平坦地。積衆香木阇毗供養。王即請師廣爲大衆說微妙法一切見聞皆發道心

　　叁歸部第叁（此有六部） 述意部 功能部 神衛部 歸意部 受法部 得失部

　　述意部第一

　　夫叁寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論雲。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅谛涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故雲盡處也。故般若經雲。一切聖人皆以無爲法得名。無爲即無漏之別因也。由此叁寶常住于世。不爲世法之所陵慢。以稱寶也。如世珍寶爲生所重。今此叁寶爲諸群生叁乘七衆之所歸仰。故名叁歸也

　　功能部第二

　　如希有校量功德經雲。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實未解。唯願如來分別演說。令諸衆生得正知見

　　爾時世尊告阿難言。谛聽善思念之。吾當爲汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持于世間一切所有娛樂之具盡給施與。複以四事具足供養。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。同前供養。于意雲何。得…

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