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卷第八十七法苑珠林卷第八十八 / 西明寺沙門釋道世撰
又優婆塞戒經雲。若有人以四大寶藏滿中七寶持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消滅。是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受齋。不如今日五濁世時一日一夜
又智度論。問曰。五戒一日戒。何者爲勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心。雖複終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫爲將雖複將兵終身卒無功名。若英雄奮發禍亂立定一日之勳名蓋天下。八戒比于余戒亦複如是
又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也
問曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是以劫初聖人教人持齋。修善治福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食。是功德將人至涅槃樂
又論引四天王經中。佛說。月六齋日使者大子及四天王自下觀察衆生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啓帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。即說偈言
六齋神足日 受持清淨戒
是人壽終後 功德必如我
佛告釋提桓因。雲何妄語。若持一日戒。功德福報必得如我。是爲實說。所在之處有持此戒者。惡鬼遠之住處安隱。是故于六齋日持齋受戒得福增多
問曰。何故諸惡鬼神等輩。于此六齋日惱害衆生。答曰。天地本起經說。劫初成時有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。于此六日每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下語天子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝雲何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。發黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。于此六日有大勢力惱害衆生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十叁日二十九日。余神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日叁十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神王。又得日多。故數四日爲齋。余日是一切神日。亦數爲齋。是故諸惡鬼神。于此六日辄有勢力也。但佛法之中日無好惡。隨世惡因緣故。佛教衆生齋戒。以除其患也
又提謂經雲。提謂長者白佛言。世尊。歲叁齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十叁日二十九日叁十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。陰陽交精。萬物萌生。道氣養之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長養萬物。故使竟十五日。五月者。太陽用事。萬物代位。草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落無牢。衆生蟄藏。神氣歸本。因道自甯。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。秋者萬物收。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋。救神故爾。長者提謂白佛言。叁長齋何以正用一日至十五日。複言。如何名禁。佛言。四時交代陰陽易位。歲終叁覆八校一月六奏。叁界皓皓五處錄籍。衆生行異五官典領。校定罪福行之高下。品格萬途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬神衆等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡叁十日所奏同不。平均天下使無枉錯。覆校叁界衆生罪福多少所屬。福多即生天。上即敕四鎮五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是叁長齋。是故叁覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五羅四王地獄王阿須輪諸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是爲八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十叁日二十九日叁十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計之日。故使于此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處
又增一阿含經雲。若善男子善女人。欲得八關齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當求方便成此八齋。人中榮位不足爲貴。天上快樂不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天色無色界天者。當持此齋。欲求一方二方叁方四方天子轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞緣覺佛乘者。悉成其願。吾今成就由其持戒五戒十善無願不獲
又涅槃經雲。佛言。大王。波羅柰國有屠兒。名曰廣額。于日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得爲北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況複佛也
又優婆塞戒經雲。佛言。善男子。後世衆生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲。是時受戒。複有于今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。叁善根平等故
又賢愚經雲。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一願生天。一願作國王願生天者。至家爲婦逼非時食。由破戒故乃生龍中。願作王者。持戒完具。得生王家。作大國王。其王園中多有甘果。嘗遣一人隨時看送。其人後時于園中得一顆柰。色香甚美。持與門監。展轉奉王。王食此柰甚覺甘美。便問夫人。展轉相推到于園監。王即喚來而責之曰。如此美柰何爲不送。園監于是具陳本末。王嗔語言。自今以後常送斯柰。園監啓王。此柰無種。何由可辦。王複語言。若不能得當斬汝身。其人還園舉聲大哭。時有一龍從泉而出。變身爲人。問其哭由。園監具說。龍聞入水。即以金盤。盛柰與之。遣持奉王。並騰吾意。雲吾及王本是親友。乃昔在世時俱爲梵志。共受八戒各求所願。汝戒完具得爲人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關齋法求舍此身。當爲吾覓八戒齋文持來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監奉柰。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無有佛法。齋法難得。王敕一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見子面色不悅。問知委由。其父語言。吾家堂柱每見光明。試破看之傥有異物。尋即破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶。贈遺于王。王及于龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦佛出世之時。來至佛所。佛爲說法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上
又智度論雲。若人欲求最大善利。應當持戒。戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中。中品持戒生于天上。乃至上品清淨持戒。得至佛道。若破戒者。墮叁惡道。是故佛言。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現其身。而問之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所願皆得。天與一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無乏。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客語之言。出瓶見示。並所出物。彼人聞已。即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切衆物一時失滅。持戒之人亦複如是。若能持戒。種種妙樂無願不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也
得失部第四
如薩婆多論雲。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂。或貪飲食種種戲笑。如是放逸盡心故作。然後受戒。不問中前中後皆不得戒。若無本心受戒。種種放逸。後遇知識即爲受戒。不問中前中後並得成受
又善生經雲。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋。先當宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論雲。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論雲。若受八戒。應言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒相亂。又成實論。問曰。是八齋但應具受爲得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。複有人言。此法但一日一夜受。是事雲何。答曰。隨受多少並得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含經雲。若受八關齋。先須忏悔前罪然後受戒（忏悔方法如前忏悔篇說。簡人問其遮難。如前五戒中說）
受法部第五
依智度論。受雲。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。爲淨行優婆塞（女雲夷叁說）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜爲淨行優婆塞竟（叁說）
既受得戒已。次當爲說戒相
如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是
如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是
如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是
如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是
如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是
如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是
如諸佛盡壽不著香華璎珞不香油塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華璎珞不香油塗身不著香熏衣亦如是
如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是
如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛名爲布薩。願持是福不墮叁惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願諸煩惱消除逮得薩雲若成就佛道（布薩者秦雲共住也）故僧祇律雲。佛告比丘。今是齋日喚優婆塞。淨洗浴著淨衣受布薩。又薩婆多論雲。必無人受者。但心念口言。自歸叁寶我持八戒亦得。又成實論雲。有人言。此戒要從他受。其事雲何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得（女人受戒不假袒髆自外法用並同前說）
戒相部第六
既受得戒已。理須識相護持。若不識相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說。後之叁戒今重料簡。離莊嚴具者
如俱舍論雲。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴。不生極醉亂故
述曰。有與女人授戒。不許飲乳小兒同宿。恐雲破戒。又不許木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木碗非時飲水。恐受膩破齋。如是種種妄行禁製。皆不合聖教。反結無知不學之罪。縱共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒
又薩婆多論雲。若已受八戒而鞭打衆生。或言。待至明日當打。皆令戒不清淨。非是破戒
又阿含經雲。高廣大床者。陛下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者。方名高廣大床。複有八種床。初四約物辨。體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬于尊人亦不合坐。一金床。二銀床。叁牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床（父母床座不在禁限）
第七辯位者
如薩婆多論雲。問七衆外有木叉戒不。答八戒是。以此義推受八戒人。不入七衆攝。若知位處應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬于健將
又成實論雲。八戒優婆塞者。秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優婆塞者。諸經亦雲清信士。亦雲近佛男。優婆夷者。亦雲清信女。亦雲近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚爲優婆塞優婆夷。衣服居止舉動合宜亞類出家人。在于不持戒者上坐。不同漢地無法白衣業行昏馳穢染雜濁者。雷同呼爲優婆塞等。亦稱爲賢者。無鑒之甚。勿過于此
又是法非法經雲。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大性欲學道。有余同學非大姓。故爲自驕身欺余。是非賢者法。複何等爲賢者法。謂學計我不必大姓。能斷貪嗔癡。或時有非大姓家方便受法。如法說行。不自譽亦不欺。是名賢者法也
又十住毗婆沙論雲。問曰。齋法雲何。答曰。應作是言。如諸聖人。常離殺生。棄舍刀杖。常無嗔恚。有慚愧心。慈悲衆生。我某甲今一日一夜。遠離殺生。棄舍刀杖。無有嗔恚。有慚愧心。慈悲衆生。以如是法隨學聖人
如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足。我今一日一夜遠離劫盜不與取求受清淨自活。以如是法隨學聖人
如諸聖人常斷淫泆遠離世樂。我今一日一夜除斷淫泆遠離世樂淨修梵行。以如是法隨學聖人
如諸聖人常離妄語真實語正直語。我今一日一夜遠離妄語真實語正直語。以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離于酒。以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離歌舞作樂華香璎珞嚴身之具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香璎珞嚴身之具。以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離高廣大床處在小榻草蓐爲座。我今一日一夜遠離高廣大床處在小榻草蓐爲座。以如是法隨學聖人
如諸聖人常過中不食遠離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠離非時行非時食。以如是法隨學聖人。如偈說曰
殺盜淫妄語 飲酒及華香
璎珞歌舞等 高床過中食
聖人所舍離 我今亦如是
以此福因緣 一切共成佛
又佛說齋經雲。佛在舍衛城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著彩衣。與諸子婦俱出稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸子婦俱受齋戒。佛言。齋有叁輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂叁齋。佛言。一爲牧牛齋。二爲尼揵齋。叁爲佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養。念美飲食育養身者。是爲如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當月十五日齋時伏地受齋戒。爲十由延內諸神拜言。我今日齋不敢爲惡。不爲妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第叁佛法齋者。內道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶
第一戒者。盡一日一夜持心無殺意。慈念衆生不得殘害蠕動之類。如清淨戒。以一心習
第二戒者。盡一日一夜持心無貪意。思念布施卻悭貪意。如清淨戒以一心習
第叁戒者。一日一夜持心無淫意。不念房室。修治梵行不爲邪欲。如清淨戒以一心習
第四戒者。一日一夜持心無妄語思念至誠。言不爲詐心口相應。如清淨戒以一心習
第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清淨戒以一心習
第六戒者。一日一夜持心無求安。不著華香不傅脂粉不爲歌舞倡樂。如清淨戒以一心習
第七戒者。一日一夜持心無求安。不臥好床卑床草席捐除睡臥思念經道。如清淨戒以一心習
第八戒者。一日一夜持心奉法時過中不食。如清淨戒以一心習
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