《法苑珠林》九十一 ▪第2页

　　卷第八十九法苑珠林卷第九十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁勤習家悭。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來具足無難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍衆生。欲止息故專思此事。爲如是等諸惡比丘。說此譬喻

　　複次舍利子。是諸菩薩摩诃薩。爲欲利益安樂無量衆生故求于佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩诃薩于己身肉尚行惠施。況複規求妄想惡肉。而于他家起諸悭嫉。舍利子。彼諸比丘悭他家故。我說是人爲癡丈夫。爲活命者。爲守財谷奴仆隸者。爲重財寶玩縛者。唯于衣食所欽尚者。爲求妄想貪嗜惡肉起悭嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見余比丘而生嫉妒。若有比丘違我法教。見余比丘或作是言。此施主家先爲我識。汝從何來。乃在此耶。我于此家極爲親密。調谑交顧。汝從何來。辄相侵奪。舍利子。以何等故彼悭比丘。于後來者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來者。由如是故。即此比丘于施主家起叁重過。一者起住處過。見余比丘。或起恨言。我于今者當離此處。二者凡所習近。當言未知應與不應。叁者于不定家妄起諸過。舍利子。彼悭比丘于後來人發叁惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者于後比丘所有實言反爲虛說。叁者詐現善相谄附是人。伺有微隙對衆喚舉。舍利子。如是比丘。于他施家生悭嫉者。速滅一切所有白衣法。永盡無遺

　　又迦葉經雲。出家之人有四放逸入于地獄。一多聞放逸。二利養放逸。叁親友放逸。四頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入于佛法不求出世。苟貪名利以活身命。故入惡道

　　又最妙勝定經雲。千年之後。叁百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢亡失破國多不存活。入吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時十二部經沈沒于地。不複讀誦經典。設有頭陀者。多不如法。常遊聚落不在山林。乃至法師解說佛語。萬不著一。爾時多有白衣若男若女。持戒淨行呵責比丘。白衣去後共相謂言。今我解者。如佛口說。或邪言绮語無義之語。以作義語。如盲人指天上日。若大若小等

　　又正法念經雲。彼惡比丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。爲彼檀越說所知法。如是方便欲令檀越回彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見他財利。見他供養生貪嫉者。不曾少時眼開合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禅讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招苦。勿現善相以求名利。故諸出家縱能持戒。勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結故。多現善相謂己過人。設聞勝智說實無我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。增長我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以無道法多起罪行

　　又大寶積經雲。出家之人有二種縛。一者見縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求見他過。二者自覆其罪。又有二種不淨心。一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣缽

　　又涅槃經雲。出家之人有四種惡病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一爲衣欲。二爲食欲。叁爲臥具欲。四爲有欲。有四良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘爲衣惡欲。二乞食。能破比丘爲食惡欲。叁樹下坐。能破比丘爲臥具惡欲。四身心寂靜。能破比丘爲有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行則得名爲少欲知足也

　　又大集經雲。破戒人者。一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶苈子。何以故。是人遠離如來法故。又正法念經偈雲

　　若無讀誦心　　無禅無漏盡

　　雖有比丘形　　如是非比丘

　　甯食蛇毒蟲　　及以烊金等

　　終不破禁戒　　而食僧飲食　

　　故大莊嚴經論偈雲

　　若毀犯禁戒　　現世惡名聞

　　爲人所輕賤　　命終墮惡道　

　　又智度論說。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮華人不喜見。破戒之人惡心可畏。譬如羅刹。破戒比丘雖形似善人內無善法。雖複剃頭染衣次第捉籌名爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛烊銅器若所啖食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲坐熱鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏死至。破戒之人死後墮惡道中。若在銅橛地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。我苦極悶不知來處。但患饑渴。若言渴者。是時獄卒即驅逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以烊銅。若言饑者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。直過墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他財以自供口。諸出家人。或時詐病多求酥油石蜜。或無禅無戒無有智慧。而多受人施。或惡口傷人。如是等種種因緣。宿業力故。墮銅橛地獄中不可稱說。行者應當一心受持戒律。又未曾有經雲。有諸比丘。言行不同。心口相違。或爲利養錢財飲食。或爲名譽要集眷屬。或有厭惡王法使役出家爲道。都無有心向叁脫門度叁有苦。以不淨心貪受信施。不知後世彌劫受殃償其宿債。設更修善生天。仍有余罪天中亦受

　　又正法念經雲。若于先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余天子等。不可具述

　　又像法決疑經雲。未來世中一切俗人輕賤叁寶。正以比丘比丘尼不如法故。身披法服經理俗緣。或複市肆販賣自活。或複涉路商賈求利。或作畫師經生像匠工巧之業。或占相男女舍屋田園種種吉凶。或飲酒醉歌舞作樂圍棋六博。或貪財求利延時歲月廢忘經業。或咒術治病假托經書修禅占事以邪活命。或行醫針炙合和湯藥診脈處方男女交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由于此。夫出家之人爲求解脫先須離罪。以戒爲首。若不依戒衆善不住。如人無頭諸根亦壞名爲死人。故解脫道論雲。如人無頭一切諸根不能取塵。是時名死。如是比丘以戒爲頭。若頭斷已失諸善法。于佛法爲死。亦如死屍大海不納

　　故四分律偈雲

　　譬如有死屍　　大海不容受

　　爲疾風所飄　　棄之于岸上　

　　又智度論偈雲

　　衆僧大海水　　結戒爲畔際

　　若有破戒者　　終不在僧數　

　　又僧祇律雲。爾時比丘將一沙彌。歸看親裏。路經曠野。中道有非人。化作龍。右繞沙彌以華散上。贊言。善哉。大得善利。舍家出家。不捉金銀及錢。比丘到親裏家。問訊已欲還。時親裏婦語沙彌言。汝今還去。道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。複化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌言。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師雲。舍棄。棄已非人複如前供養

　　爾時大目揵連共專頭沙彌。食後到閻浮提阿耨大池上坐禅。時專頭沙彌見池邊金沙便作是念。我今當盛是沙可著世尊澡灌下。尊者目連從禅覺已。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌爲非人所持不能飛空。時目連回見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所持耶。答言。持是金沙。汝應舍棄。舍已即乘空而去。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日不聽沙彌捉金銀及錢

　　又百喻經雲。昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異。當速莊嚴致于遠處。爾時愚人聞此語已。即自思念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔兩頭。乃可勝致。于是更殺一子。而擔負之。遠葬林野。時人見之。深生嗤笑。怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說清淨。或有智者。即語之言。出家之人守持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今雲何違犯所受。欲不忏悔。犯戒者言。苟須忏者。更就犯之。然後當出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死。又殺一子。今此比丘亦複如是

　　又涅槃經。佛說偈言

　　莫輕小惡　　以爲無殃　　水滴雖微

　　漸盈大器　

　　又百喻經雲。昔有國王。有一好樹。高廣極大。當生勝果。香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲豎樹已枯死。都無生理。世間之人亦複如是。如來法王有持戒樹修諸功德。不解方便反毀其禁。如彼伐樹複欲還活都不可得。破戒之人亦複如是

　　又戒消災經雲。佛在世時。有一縣人皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販臨途。父母語曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見舊同學。歡喜出蒲蔔酒欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤不獲從之。後還家具首上事。父母報言。汝違吾戒。亂法之漸。非孝子也。便以得物逐令出國。乃到他國住客舍家。主人事叁鬼神。能作人形對面飲食。與人語言。事之積年。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財産空訖。正爲吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以施與之。便行盜他國王庫藏好寶。積置園中。報言。汝事吾曆年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人欣然入園見物。負辇歸舍。辭謝受恩。明日設食請。鬼神詣門見舍衛國人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下走去何爲。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重複驚走。主人思惟。吾舍之中無有異人。正有此人。即出言語恭敬已竟因問之曰。卿有何功德。吾所事神。畏子而走。客具說佛功德。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受叁自歸五戒。一心精進不敢懈怠。因問佛處。答在舍衛國給孤獨園。主人一心到彼。經曆一亭中。有一女人端正。是啖人鬼。婦行路迥遠。時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此宜急前去。男子…

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