《法苑珠林》九十二 ▪第2页

　　卷第九十法苑珠林卷第九十一 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁無固。事等壞瓶。易毀難持。又同霜露。我人轉盛。著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠。何異豚犬。破齋夜食。鬼道無殊。是故施主失應時之福。衆僧損良田之種也

　　引證部第二

　　如舍利弗問經雲。舍利弗白佛言。有諸檀越造僧伽藍。厚置資給供來往僧。有似出家僧。非時就典食僧索食。而食與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食食不盡者。非時複食。或有時受。至非時食。複得福不。佛言。時食淨者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時辄與。是與食者。即名退道。是名惡魔。是名叁惡道。是名破器。是癞病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子知法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利著無法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團一撮片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處其圊內啖食穢汙。百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故

　　又揵陀國王經雲。佛在世時。時有國王。號名揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時有據樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之。即爲殺之。自後未久有牛食人稻。其主遂捶折其一角。血流備面。痛不可忍。牛複到王所白言。我實無狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今雖殺此人亦不能令我不痛。但當約敕後莫如之。王便感念言。我事婆羅門。但坐果樹。令我殺人。不如此牛。今事此道複不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地。爲佛作禮。願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍辱精進一心智慧。其福無量。後生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲兄弟作優婆塞。供持齋戒一日一夜。王守法精進不敢懈怠。壽終升天。天上壽盡下爲國王。牛時犯齋夜食。後受其罪。罪畢複作牛五百世。尚有宿識故來開寤王意。牛後七日壽終上生天上。佛言。四輩弟子受持齋戒不可犯也

　　又法句喻經雲。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍中。爲天人龍鬼說法。東方有國名郁多羅波提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有叁祠神池。沐浴垢穢。裸形求仙。如尼揵法。道由大澤。迷不得過。中道乏糧。遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。了無所見。婆羅門等舉聲大哭。饑渴委厄窮死斯澤。樹神現身問諸梵志。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日饑渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給衆飲食皆得飽滿。其余飲食足供道糧。臨當別去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛衆僧于市市酪。無提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行澡水俨然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。答曰。不恨也。見長者須達于園飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦嗔恚忿然言曰。瞿昙亂俗。奚足采納。君不毀食則禍從此釁。踧迫不已便共俱食。時我爾夜年壽算盡終于夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不率其業來生斯澤。作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上。封受自然。即爲梵志。而作頌曰

　　祠祀種禍根　　日夜長枝條

　　唐苦敗身本　　法齋度世仙　

　　又百緣經雲。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。于其初夜有五百天子。赍持香華光明赫奕。照只桓林。來詣佛所。禮已卻坐。佛爲說法得須陀洹果。繞佛叁匝還詣天宮。于其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王受已俱還諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等饑渴可共飲食。殷勤數勸不免其意。求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生于龍中。其不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我惟出入常爲門監所見前卻。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已複作是念。我惟出入複爲黃門所見前卻。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已複作是念。夫人爲我常向大王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已複上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送乃與他人。園子于是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今以後常送此果。若不送者吾當殺汝。園子還歸入其園中。號啕洟泣不能自製。此果無種何由可得。時彼龍王聞是哭聲。化作人形來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語還入水中。取好美果著金槃上。持與園子。因複告言。汝持此果奉上獻王。並說吾意雲。我及國王昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法求舍此身。願王爲我求八關齋文。送來與我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子于是納受果槃。奉獻王已。因複說龍所囑之語。王聞是已甚用不樂。所以然者。當爾之時乃至無有佛法之名。況複得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣。最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法。雲何可得。王複告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顔色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顔色改易異常。尋即問言。即向父說委曲情理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝爲就伐。試取破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃上奉獻與王王得之喜不自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡慶。赍持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行

　　又遺教法律雲。若出家人乘車馬一日除五百日齋。一歲叁百六十日乘。計除卻十八萬日齋。舍利弗問佛。何故比丘乘騎除五百日齋者。佛言。比丘是知禁律人。他見生謗。令他得罪。除老病暫乘不犯（問曰。何故不論俗人。答曰。出家清虛恕愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕罪故人見不怪也）

　　頌曰

　　貪心未嘗滿　　福善未曾憂

　　專求美飲食　　飽[軗/口]無恥羞

　　昏塵全未拭　　心垢豈能除

　　破齋常夜食　　辜負施難詶

　　天長命自短　　業催闇中遊

　　漂浪四暴海　　難逢六度舟

　　小惡猶不改　　大善何能修

　　類同園池龍　　焉得齊高流　

　　感應緣（略引叁驗） 晉孫稚 齊王氏 唐李思一

　　晉孫稚字法晖。齊國般陽縣人也。父祚晉太中大夫。稚幼而奉法。年十八以鹹康元年八月病亡。祚後移居武昌。至叁年四月八日。沙門于法階。行尊像經家門。夫妻大小出觀見。稚亦在人衆之中。隨侍像行。見父母。拜跪問訊隨共還家。祚先病稚雲。無他禍崇。不自將護所致耳。五月當差。言畢辭去。其年七月十五日。複歸跪拜問訊。悉如生時。說其外祖父爲太山府君。見稚說稚母字曰。汝是某甲兒耶。未應便來。那得至此。稚答。伯父將來欲以代谪有教推問欲鞭罰之。稚救解得原。稚兄容字思淵。時在其側。稚謂曰。雖離故形在優樂處。但讀書無他作願。兄勿複憂也。但勤精進系念修善。福自隨人矣。我二年學成當生國王家。同輩有五百人。今在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應上生。但以解救先人因緣纏縛故。獨生王家耳。到五年七月七日複歸說。邾城當有寇難。事例甚多。悉皆如言。家人秘之。故無傳者。又雲。先人多有罪谪。宜爲作福。我今受身人中。不須複營。但救先人也。願父兄勤爲功德作福。食時務使鮮潔。一一如法者受上福。次者次福。若不能然徒費設耳。當使平等心無彼我。其福乃多。祚時有婢。稚未還時。忽病殆死。通身皆痛。稚雲。此婢欲叛。我前與鞭。不複得去耳。稚問婢雲。前實欲叛與人爲期。日垂至而便住。雲雲

　　齊王氏名四娘。永明叁年病死。下屍在地。爲莊飾者覺其心暖。故未殡殓。經二宿肌體稍溫氣息漸還。俄而能言。自說有二人錄其將去至一大門。有一沙門踞胡床坐。見之甚驚。問何故來。乃罵此二人雲。汝誤錄人來各鞭四十。語此四娘。女郎可去。答曰。向來恍恍不知道路。請人示津。沙門即命一人送之。行少地見其先死。奴子倚高樓上。驚問四娘。那忽至此。欲見新婦不。答不知處。喚奴自送。奴雲不得奉送。四娘但去。前路應相值也。投一馬鞭與之曰。謹執此鞭自知路。可行數裏。便見新婦。即四娘之嫂也。正被苦谪四體碜縛。如裝鵝鴨法懸于路側。相見悲號。新婦自說。生時作罪今胎此楚毒。欲屈手搏頰求乞哀助。而手被攣格不得至頰。又聞左右受苦之聲。而不睹形。四娘問此爲何聲。答曰。此是無行衆僧。破齋犯戒。獲此苦報。呼噭聲也。于是沿路而歸。須臾至家。見其屍骸意甚憎惡。不複願還。不覺有人排其踣著。乃得就身而稍蘇活。其人今休然尚存（右二驗出冥祥記）

　　唐隴西李思一。今居相州之滏陽縣。貞觀二十年正月已死。經日而蘇。語…

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