《法苑珠林》九十叁 ▪第2页

　　卷第九十一法苑珠林卷第九十二 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁其去未遠複見大地。如前無異。複更前進見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。複更前進亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。複更前進見一肉瓶。其火焰熾。噭聲號苦毒痛難忍。複更前進見一肉瓶。其火焰熾如前不異。複更前進見大肉泉。其火焰熾爛皮湧沸。苦聲楚毒亦不異前。見已驚怖。複更前進。進路未遠見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。複更前進見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已複生。生已複劓。終而複始。無有休息。複更前進如前不異。複更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而受苦毒。複更前進見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上。苦聲號噭亦不異前。複更前進見一肉廳。其火焰熾。苦聲號噭與前無異。複更前進見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。複更前進見一[馬*（壹-豆+石）]駝。火燒身體。苦聲號噭亦不異前。複更前進見馬一匹。火燒身體。苦痛號噭亦不異前。複更前進見一白象。熾火燒身。苦不異前。複更前進見一驢身。猛火燒身苦不異前。複更前進見一羝羊。猛火燒身苦不異前。複更前進見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。複更前進見一肉臺。如前不異。複更前進見一肉房。猛火燒身。苦聲號噭亦不異前。複更前進見一肉床。苦火燒身亦不異前。複更前進見一肉稱。火燒申縮。苦不異前。複更前進見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。複更前進見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。複更前進見一肉壁。火燒搖動苦不異前。複更前進見一廁井。屎尿湧沸苦不異前。複更前進見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。複更前進更見一高座。受苦皆上亦不異前。複更前進見肉揵稚。火燒苦聲亦不異前。複更前進見肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。複更前進見一肉山。火燒爛臭振動號吼。苦不異前。複更前進見須曼那華樹。火燒受苦亦不異前。複更前進見一肉華樹。火燒出聲。苦不異前。複更前進見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。複更前進見一肉樹。火燒受苦亦不異前。複更前進見一肉柱。火燒受苦亦不異前。複更前進見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。複更前進見十四肉樹。火燒受苦亦不異前。複更前進見二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而複始。苦不休息。僧護比丘出更前進見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘見已驚怖。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚怖。複更前進。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。入林見五百仙人遊止林間。仙人見僧護比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子汙我等園。僧護比丘從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人衆中第一上座。大有慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護即得一樹。于其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作呗。時諸仙人聞作呗聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受叁歸依。于佛法中求欲出家。爾時僧護即度仙人。如法出家教修禅法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢聖爲衆

　　爾時僧護比丘與諸弟子。共詣只桓精舍。到于佛所。頭面禮足。卻住一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時世尊爲大衆說法。僧護比丘在大衆中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚衆共默用。以是因緣受火床苦。至今不息

　　第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。見有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時。要打揵稚作廣濟之意。是諸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘來不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第叁寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推覓一淨行比丘。共住食宿。此淨行比丘複更推覓同行比丘。時淨行人轉轉增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。時破戒人于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手執鐵椎。互相摧滅。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以悭心故。待客出去。後方分物。未及得分。蟲出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打揵稚。默然共飲。衆僧甜漿。恐外僧來。以悭因緣。故墮地獄飲啖融銅。至今不息

　　爾時佛告僧護比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時。是出家人。衆僧田中爲己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時。是衆僧上座不能坐禅不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養在先飲啖。以是因緣入地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。爲僧當廚。軟美供養。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第叁瓨者。是僧淨人作飲食時。美妙好者先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息

　　爾時世尊複告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時。是出家人爲僧當廚。應朝食者留至後日。後日食者至第叁日。以是因緣入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送蘇瓶。供養現前衆僧。人人應分。此當事人。見有客僧留隱在後。客僧去已然後乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息

　　汝見水中立人者。迦葉佛時。是出家人爲僧當水。見僧用水過多。遂可意處與之。即捉其水。余者不給。以是因緣。入地獄中水中獨立唱言。水水受苦。至今不息

　　汝見大甕者。迦葉佛時。是出家人爲僧典果菜。香美好者。先自食啖。酢果澀菜。然後與僧。或逐隨意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。至今不息

　　汝見刀劓鼻者。迦葉佛時。是出家人。佛僧淨地洟唾汙地。故入地獄刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息

　　汝見比丘手捉斲斤自斲己舌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。爲僧當分石蜜斲作數段。于斧刃許少著石蜜。沙彌啖舐。故受斲舌苦。至今不息

　　爾時世尊複告僧護比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。爲僧當蜜。先自嘗啖。後殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦惱。今猶不息

　　汝見比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上。火燒受苦。至今不息

　　汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。爲僧當廚。精美好者先自食啖。或將與白衣。使食殘者與衆僧故。受地獄苦。至今不息

　　汝見肉橛者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住僧牆壁上。浪豎樴[木*戈]。非爲僧事。懸己衣缽。故入地獄。作大肉橛。火燒受苦。至今不息

　　爾時世尊複告僧護。汝見第一駝者。是地獄人迦葉佛時。是出家人寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授。上座之法不應如是。時老比丘答律師言。汝無所知。聲如驝駝。我于衆中身爲上座。咒願說法。或時作呗。計勞應得。汝等何故常嗔責我。以是因緣。入地獄中受驝駝身。火燒號噭受苦。至今不息

　　汝見馬者。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人使用供養。過分食啖。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我爲僧作甚大勞苦。功熟應得。故入地獄。受于馬身。火燒身體受大苦惱。至今不息

　　汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當廚。諸檀越等持諸供養向寺施僧。或食後檀越白言。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留後日。故入地獄受白象身。火燒受苦。至今不息

　　汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當廚五德不具。分僧飲食常自長受二叁人分。持律比丘如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息

　　汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧寺主。當田內外檢校不敕弟子諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧比丘。答言。我當營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊啖食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息

　　爾時世尊複告僧護。汝見肉臺者。實非肉臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方遊行。衆僧于後不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息

　　汝見第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人爲僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺受苦萬端。至今不息

　　汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人住僧房中。以爲己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息

　　汝見肉繩床者。是地獄人。迦…

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