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《法苑珠林》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2122卷53頁碼:P0269
唐 道世撰

  《法苑珠林》九十叁 ▪第3页

  卷第九十一法苑珠林卷第九十二 / 西明寺沙門釋道世撰

  ..續本經文上一頁葉佛時。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息

  汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息

  汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬端。至今不息

  汝見肉拘執者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執火燒受苦。至今不息

  汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子聖心贊歎。時彼比丘默受歎施好繩床及諸好飲食。作聖心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息

  汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。衆僧壁上豎[木*戈]破壁。縣已衣缽。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息

  汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉衆僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息

  汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責。不受教誨。糞氣臭穢熏諸衆僧。故入地獄。作肉廁井火燒受苦。至今不息

  汝見高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕爲重。有根之人說作無根。無根之人說道有根。應忏悔者說言不忏。不應忏悔者強說道忏悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息

  汝見第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是大法師邪命說法。得利養家如理而說。無利養時法說非法。非法說法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息

  汝見肉揵稚號噭聲者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以叁寶物非法打稚詐作羯磨。捉叁寶物爲己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息

  汝見拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧寺主。以僧廚食炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息

  汝見第二拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息

  汝見肉山者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧典座五德不具。少有威勢偷衆僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息

  爾時世尊複告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛刹人四輩檀越須曼那華散供養佛。華既幹已比丘掃取。賣之將爲己用。故入地獄。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息

  第二汝見須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當供養刹柱。四輩檀越以須曼那華油用供養佛。比丘減取以爲己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息

  汝見華樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。園有好華果爲己私用。或與白衣。故入地獄。作大華樹火燒受苦。至今不息

  汝見果樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。香美好果私自食啖。或與白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息

  汝見一樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當薪。以衆僧薪將己房中。私自然火。或與白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息

  爾時世尊複告僧護。汝見第一柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住破佛刹柱爲己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息

  汝見第二柱者。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息

  汝見第叁柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當事。用僧梁柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息

  汝見第四樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具作大衆主。爲僧斷事隨愛恚怖癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹。火燒受苦至今不息

  汝見第五樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取。或隨嗔愛好惡差別。于佛法中塵沙比丘應隨次與。以不平等故。以是因緣此十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息

  汝見二比丘者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。于大衆中鬥诤相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息

  汝見二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄。火燒被褥中相抱受苦。至今不息

  爾時世尊。重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣鮮少。所以者何。出家之衆多喜犯戒。不順毗尼。互相欺陵。私用僧物。或分飲食。不能平等。是故我今更重告汝。當勤持戒頂戴奉行。是諸罪人于過去世時。出家破戒。雖複精進。四輩檀越見諸比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊不可思議。若一比丘常于毗尼僧伽藍中如法行道。依時鳴稚。若施此人得福無量。說不可盡。何況供養四方衆僧

  爾時世尊複告僧護。若出家人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時。樂持淨戒求涅槃心。四輩檀越供養。是諸比丘。應受供養。堅持淨戒。後不生惱。而說偈言

  持戒最爲樂  身不受衆苦

  睡眠得安隱  悟則心歡喜 

  爾時世尊複告僧護。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等爲九。一食衆僧物。二食佛物。叁殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘淨戒。八犯淨行尼戒。九作一闡提。是九種人常在地獄。複有五種人。二處受報。一地獄。餓鬼。何者爲五。一斷施衆僧物。二斷施僧食。叁劫僧嚫物。四應得能令不得。五法說非法。非法說法。此五種人受是二報。余業不盡。五道中受。而說偈言

  行惡感地獄  造善受天樂

  若能修空定  漏盡證羅漢

  歡喜受他施  叁衣常知足

  定慧修叁業  安樂在山谷

  甯食熱鐵丸  焦熱如焰火

  破戒不應受  得信檀越食 

  爾時世尊于大衆中。說因緣已。時四部衆歡喜奉行

  浴室及六寺  二地總叁瓨

  兩瓶漫肉泉  一甕刀劓鼻

  斲舌水中立  立刺肉廳橛

  駝馬白象驢  羝羊雙肉臺

  肉房二繩床  肉稱及拘執

  床壁肉繩索  廁井兩高座

  稚二拘修山  兩肉須曼柱

  華果一肉樹  一樹叁肉樴

  兩雙十四樹  兩僧二沙彌

  合有五十六  說法本因緣 

  頌曰

  愚夫貪世利  俗士重虛名

  叁空既難辯  八風常易傾

  物我久空性  色心仍自萦

  盛年愛華好  老死丘墓成

  居高非慮禍  持滿不憂盈

  名利甘刀害  將非安久祯

  凡愚苟求利  譬犬見穢精

  不知禍來至  焉知惋苦聲 

  感應緣(上來道俗。不勝名利。受現報者極多。並散在諸篇且引一驗。不繁廣述。屢見白衣無識俗人。見佛呵責弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經說。白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外汙不覺別色。出家之人猶如淨[疊*毛]。雖放蠅糞微汙即覺易除。所以白衣造罪入于地獄。如石沈水無有出時。出家之人造罪入地獄。如拍鞠著地即返。何以故。以造罪時生極慚恥作已尋忏故。亦如滴水在于熱[金*敖]。隨滴似濕亦濕還幹。何以故。以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無卻返義。亦如以鐵椎。入于深泥亦無出義。何以故。尤害心故。亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。陵突叁寶殺害自在。貪染財色晝夜無厭。不生羞恥異畜生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之人貪求衣食。王役驅逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交絕。困苦切身。劫剝叁寶。毀盜六親。養活妻兒。存己軀命。所以徙苦至苦。苦遍十方。從闇入闇。闇冥法界。菩薩爲此颦眉。諸佛于茲泣血。忽惟斯理哀痛更深)

  後魏崇真寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘次第于閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘雲。是寶明寺僧智聰。自雲生來坐禅苦行爲業。得升天堂。複有比丘。雲是般若寺僧道品。自雲誦涅槃經四十卷。亦升天堂。複有一比丘雲。是融覺寺僧昙谟最。狀注雲。講華嚴涅槃。每常領衆千人解釋義理。王言。講經衆僧我慢貢高。心懷彼我憍已陵物。比丘之中第一粗行。最報王言。立身已來實不憍慢。惟好講經。王言。付司。即有青衣十人送最向于西北。入門屋舍皆黑。似非好處。複一比丘雲。是禅林寺僧道弘。自雲。教化四輩檀越。造一切經人中金像十軀。王言。沙門之體必須攝心道場志念禅誦不預世事。勤心念戒不作有爲。教化求財貪心即起。叁毒未除付司依式。還有青衣執送與最。同入一處。又有比丘雲。是靈覺寺僧寶真。自雲。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空歸依叁寶。割舍家資造靈覺寺。寺成舍官入道。雖不禅誦禮拜不阙。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫奪人財以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦複付司准式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷爲以錯召免問。放令還活。具說王前過時事意。時人聞已奏胡太後。太後聞之以爲靈異。即遣黃門侍郎。依嶷所陳訪問聰等五寺。並雲有此。死來七日。生時業行。如嶷所論不差(事出雒陽伽藍寺記)

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