《法苑珠林》九十五 ▪第2页
卷第九十叁法苑珠林卷第九十四 / 西明寺沙門釋道世撰
..續本經文上一頁久而始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖迹。隱禅師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫辍。遠近大德並皆敬慕。老母病死之後。隱師夢有赤衣人來問。夢中答雲。造經是實。老母乃屈鄉闾眷屬及隱禅師行道。雇諸經生衆手寫經。經了正當七日。還見往者二人來前。母雲。使人已來。並皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬
唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時暴死。叁日而蘇。自言。初有數人見收。將行入官府大門。見有囚百余人。皆重行北面立。凡爲六行。其前行者。形狀肥白好衣服。如貴人。後行漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第叁行東頭第叁立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心念佛。忽見生平相識僧來入兵圍內。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。至門外爲授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚與辯曰。披此至家。家置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。褺帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人勸食豬肉辯不得已食一脔。是夜夢已化爲羅刹。爪齒各長數尺捉生豬食之。既曉覺口[腥-生+土]唾出血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢複食肉。又數年娶妻。妻家逼食。後乃無驗。然而辯自五六年來身臭。常有大瘡洪爛。然身不能愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。見其自說雲耳（右此五驗出冥報記）
唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊腳。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍于常。不知何意。如此更命重煮。還複如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎余令親聞說之
唐癰州萬年縣閻村。即[溧-木+（革*月）]渭之間也。有婦女謝氏。適同縣元氏有女。適回龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。托夢于來氏。女曰。我爲生時酤酒。小作升方取價太多。量酒複少。今坐此罪。于北山下人家爲牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣爲阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女問尼。尼報雲。有夏侯師。是實女。即就寺訪之。雲近于北山下買得一牛。見在城南耕地。其女洟泣求請寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁製。若遇余人必陸梁抵觸。見其女至乃舐其遍體。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常呼爲阿娘。承奉不阙。京師王侯妃媵。多令召視。競施錢帛
唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死後修行爲五娘立靈。經月余日。其姊及弟于夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時于寺上食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐汙床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看床上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝大褴縷。宜將布來。我爲汝作衫及[革*（卄/（ㄇ@人）/戊）]。弟置布于靈床上經宿即成。又語其妹曰。兒小時患漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姊慈念爲作功德救助。知姊煎迫交不濟辨。但隨身衣服無益死者。今並未壞。請以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已來。見在床上。其姊試往觀之。乃所斂之服也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報雲。已出一刀。凡寫七卷了。乃雲。七刀並得出訖。今蒙福助即往托生。與姊及弟哭別而去。吳興沈玄法說。淨土寺僧智整所說亦同（右此叁驗出冥報拾遺）
依宣律師感應記雲。四天王等告宣師曰。佛在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘執我小乘教迹。不解毗尼意。道我聽諸比丘食肉。于是諸比丘等。在僧伽藍內。殺害衆生。猶如獵師屠肆之處。複有比丘。純著缯帛遊行淫女酒肆之舍。不習叁藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比丘。謗黩我教。舌何不落。告諸比丘。我于無量劫來。舍頭目髓腦。或于饑馑世作大肉身施彼餓者。或內外財施未曾吝惜。從初發心乃至成佛。豈教弟子啖衆生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。爲天人師。開導衆生。令得道果。豈有天人之師口啖衆生肉耶。我初成道時。雖開毗尼中聽食叁種淨肉。亦非四生之類。是諸禅定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗黩我教。我于涅槃楞伽經中。一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食諸衆生身肉。若有惡比丘道毗尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來至于涅槃。唯服粗布白[疊*毛]叁衣。未著缯帛。何爲謗我耶
穢濁篇第九十四（此有四部） 述意部 五辛部 啑氣部 便利部
述意部第一
夫五陰虛假四大浮危受斯僞質事等畫瓶。感此穢形又同杯器。內外無實觸塗皆染。加複閻浮穢質不淨充軀。常餐酒肉常食葷辛。臭氣上沖諸天衣裂。善神舍衛惡鬼交侵。凡夫僧尼尚不樂近。何況聖賢而不遠離。兼複八苦煎逼九橫摧年。念念遷流心心起滅。徒染六情終墜叁惡。願各修身淨其心口也
五辛部第二
如楞伽經雲。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經雲。乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是。當生苦處穢汙不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經雲。不應食五辛。何等爲五。一者木蔥。二者革蔥。叁者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網經雲。若佛子。不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食
又五辛報應經雲。七衆等不得食肉葷辛讀誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論不犯
又僧祇十誦五分律等。更無余治開病比丘服蒜聽七日。在一邊小房內。不得臥僧床褥。衆大小便處講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法（出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人辄開食耶）
啑氣部第叁
如僧祇律雲。若在禅坊中啑者。不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿洟唾汙比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然
又四分律雲。時世尊啑。諸比丘咒願言。長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒願言長壽
又僧祇律雲。佛言。若急下風來者當製。若不可忍者當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在。下風放之
又毗尼母經雲。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出外至無人處令出。然後來入衆。莫使衆譏嫌汙賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大衆中皆不得令出氣。師前大德上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。急者應出外。莫令人生惡賤心
便利部第四
如優缽只王經雲。伽藍法界地漫大小行者。五百身墮拔波地獄。後經二十小劫常遣肘手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黃泉
又毗尼母經雲。諸比丘住處房前。閑處小便汙地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中就中小便已。以物蓋頭。莫令至臭氣
又毗尼母經雲。若上廁去時應先取籌草至戶前叁彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得。壁上拭不得。廁版梁棧上拭不得。用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用。所應用者。木竹[竺-二+韋]作籌度量。法極長者。一磔手。短者四指。已用者不得振令汙淨者。不得著淨籌中。是名上廁法籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。複應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汙。是名上廁用水法
塔前衆僧前和尚阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名唾法
又叁千威儀雲。若不洗大小便。比丘得突吉羅罪。亦不得淨僧座具上坐及禮叁寶。設禮無福德。又至舍後上廁有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦莫受人禮。叁往時當直低頭視地。四往當叁彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十叁不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得汙湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當叁過。二十叁當用澡豆。二十四叁過用水。二十五設見水草土。盡當語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律雲。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪
又十誦律雲。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪
又摩德勒伽論雲。不洗大小行處不得禮拜。余無水處。若爲非人所嗔。水神所嗔。或爲服藥等開不犯
又叁千威儀經雲。不洗淨禮佛者。設禮無功德。又雜譬喻經雲。有一比丘不彈指來大小便。潛汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便（既知此事上廁必須謦欬作聲）
又賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛城中。有一貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提擔糞出城。而欲棄之。瓶破汙身。遙見世尊深生慚愧。…
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