《法苑珠林》一百 ▪第2页

　　卷第九十八法苑珠林卷第九十九 / 西明寺沙門釋道世撰

　　..續本經文上一頁水　　種種居不淨

　　遠來值門閉　　衆共止此池

　　初來不覺知　　饑渴而取飲

　　並洗除熱乏　　疲極得臥寐

　　天曉至水邊　　審睹知不淨

　　衆人共厭惡　　各各懷嘔吐

　　以得第叁道　　見欲樂不安

　　入禅定無患　　觀欲如瑕水　

　　爾時那含。修行道時。樂于禅定。省于愛欲。如彼賈客惡不淨水。亦如嬰兒癡弄不淨。年漸長大舍前所戲更樂余事。至于老邁悉舍前法。以法自娛。已得不還之道亦複如是。見諸生死五道所樂。猶如小兒戲。轉更精進。欲脫始終。不樂求生。于是頌曰

　　譬如有小兒　　在地弄不淨

　　年遂向長大　　舍戲轉樂余

　　修行亦如是　　求護度叁界

　　爾時遂精進　　具足成四道　

　　第四無學羅漢。修行道時。以在學地不樂始終都無所樂。弗貪叁界。斷一切結。叁毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅爲寂譬如王放醉象牙利凶惡遇者皆死。亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷嗔毒觸者並害。叁毒煩惱亦複如是。興觸皆害墜墮叁界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當如今時。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄舍重擔。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成無學法。以度彼此。于是頌曰

　　其王放醉象　　凶害牙甚利

　　諸龍蛇懷毒　　遇者皆當死

　　皆化令調伏　　還得善攝心

　　衆患盡無余　　叁界無所畏

　　修行住學地　　不動成聖道

　　已逮得己利　　度苦常獲安

　　已絕于五品　　具足成六通

　　蠲除諸塵勞　　如水浣衣垢

　　是謂爲正士　　隨順佛聖教

　　最上無塵垢　　故說無學地　

　　四食部第四

　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。衆生之類有四種食長養衆生。何等爲四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼雲何段食。謂今人中所食入口之物可食啖者。是謂段食。雲何更樂食。謂衣裳傘蓋雜香華熏火。及香油與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。雲何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂念食。雲何識食。謂意之所知。梵天爲首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂識食。以此四食流轉生死

　　又增一經雲。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠爲食。耳以聲爲食。鼻以香爲食。舌以味爲食。身以細滑爲食。意以法爲食。涅槃以無放逸爲食

　　爾時佛告諸比丘。如此妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。叁念食。四識食。複有五種。是出世間食。一禅食。二願食。叁念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念舍除四種之食。求辦出世之食

　　又正法念經雲。若有衆生。信心悲心以種種食施人。命終生質多羅天受種種樂。命終得受人身。大富饒財。常行正法

　　又正法念經雲。若有衆生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。大富多財。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離饑渴

　　又五分律雲。若月直監食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之（齊法經不許口嘗者爲無好心貪心嘗故犯）

　　淨口部第五

　　如十誦律雲。雲何漱口。佛言。以水著口中。叁回轉之。是名淨口法

　　又僧祇律雲。爾時世尊大會說法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊。製戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏汙人。故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時當在屏處先淨洗手。嚼己水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言爲差病。須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當淨水。先洗手器然後行水。若手汙者。當以葉承取。若口飲時。不得沒唇使器著額。當拄唇而飲。飲時不得盡飲。當留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當好護淨器。若見沒唇著額者。當放置一處以草幟。令人知不淨。若行非時漿飲。亦如前法

　　又僧祇律雲。比丘晨起應淨洗手。不得粗洗五指。複不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不得粗魯洗不得揩令血出。當以巨摩草末若灰土（澡豆皂莢）洗手。揩令作聲。淨洗手已更相揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。若摩頭捉衣。等更須洗（比丘尚爾白衣亦然）讀經受食等准用行之手淨尚爾。何況手殺生命飲血啖肉以汙身口。縱欲傳法心亦不淨

　　又四分律雲。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥泥。若複臭應屋四角懸香

　　又十誦律雲。時有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。叁除風。四除熱病。五除痰癊。複有五事利益。一除風。二除熱。叁口味。四能食。五眼明

　　又四分律雲。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。叁熱癊病不消。四不引食。五眼不明

　　又五分律雲。嚼已應洗棄之。以恐蟲食故死。又叁千威儀雲。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。叁嚼頭不得過叁分。四梳齒當中叁齒。五當汁澡自用

　　刮舌有五事。一不得過叁反。二舌上血出當止。叁不得大振手汙僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏處

　　鳴鍾部第六

　　如付法藏經雲。時有國王名罽膩吒。貪虐無道數出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時甯息。宜可同心共摒除之。然後我等乃當快樂。因王病虐以被鎮之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚劍輪回注斬截其首。續複尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪聞揵稚音。即便停止。于其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。至于今日。猶故如本

　　述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集衆。即須維那。將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之意。因鍾念善。便受苦畢

　　又增一阿含經雲。若打鍾時。願一切惡道諸苦並皆停止。若聞鍾聲兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪

　　降伏魔力怨　　除結盡無余

　　露地擊揵稚　　比丘聞當集

　　諸欲聞法人　　度流生死海

　　聞此妙響音　　盡當來集此　

　　依別經偈雲

　　聞鍾臥不起　　護塔善神嗔

　　現在緣果薄　　來報受蛇身

　　所在聞鍾聲　　臥者必須起

　　合掌發善心　　賢聖皆歡喜

　　洪鍾震響覺群生　　聲遍十方無量土

　　含識群生普聞知　　拔除衆生長夜苦

　　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情

　　晝夜聞鍾開覺寤　　怡神淨刹得神通　

　　依宣律師住持感應記雲。只桓戒律院內有銅鍾重叁十萬斤。四天王共造欲集大千聖衆。目連以通力擊之。聲震遠聞。臺高七丈。鍾形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼鬥斛稱尺之形。目連所擊隨事所表聲出告知。凡僧打者。但聲出而已。其戒場院內複有大鍾。臺高四百尺。上有金鍾重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。複有九龍八功德水種種諸相莊嚴。此之大鍾劫初之時輪王所造。聖人受戒。已得通者擊之。聲震叁千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者識宿命。只桓別有論師院。有一銅鍾形如腰鼓。是乾闼婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像。若有異學外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震叁千。諸外道等將欲擊揚聞此鍾聲。諸根讷鈍無敢發言。若有好心請決疑者。聞此鍾聲開發菩提得不退轉

　　複有別院名修多羅院。有一石鍾形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有叁十叁天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時。鍾上有諸化佛說十二部經。舍衛城童男童女。悉來聽之聞法證聖。犯欲之者則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞于光明中悉聞百千釋迦佛說修多羅經。此鍾是拘樓秦佛所造。彼佛滅度後。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍複將來。至佛滅度已鍾先唱言。卻後叁月當般涅槃。鍾鼻諸天聞皆洟泣。龍後將去

　　又阿難房前有一銅磬。可受五升。磐子四邊悉黃金镂。作過去佛教弟子文。鼻上以紫磨金爲九龍形。背上立天人像。執椎擊之。聲振叁千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅後。娑竭龍王亦收入海宮中

　　入衆部第七

　　如四分律雲。凡欲入衆當具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。叁應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。四至彼僧中不爲雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可意事心不安忍。應作默然住之。故智度論雲。佛聖弟子住和合故有二種法。一賢聖語。二賢聖默（今見齋會之處。後生前到。已得上好之處若見上座老師。來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。複見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或爲考妣遠忌設齋。僧衆放蕩情歡諠鬧亂衆。豈免俗譏高僧之類）。叁千威儀經雲。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。叁不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六不得狗群臥。七以時節早起。地持論雲。若見衆生當慰問歡顔先語平視和色正念在前。若菩薩知他衆生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊歎。有贊歎者。不唱善哉。是名爲犯衆。多犯是犯。染汙起故。梁攝論雲。菩薩若見衆生當歡笑先言然後共語故

　　五分律雲。不忍辱人有五過失。一凶惡不忍。二後悔恨。叁多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道

　　求法部第八

　　如增一阿含經雲。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。何等爲六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。叁不爲知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。反此六種則能遠塵垢得法眼淨

　　又薩婆多論雲。無有白衣得佛道者。要有叁十二相。出家著法衣威儀具足。雜心論雲。知足現在處起。少欲于未來世處起。現在不取一錢難。未來不取轉輪王易。又涅槃經雲。于未得之財不生貪名少欲。于己得之財不生貪名知足。知足是現在。少欲是未來

　　衰相部第九

　　如分別緣起初勝法門經雲。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發衰損。以彼須發色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。叁者作業衰損。發言氣上喘息逾急身顫掉故。住便偻曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。于現資具受劣故。於戲樂具一切不能現受用故。于諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。阿含經雲。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。叁者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。叁多愁。四有病。未調有四事先不語人。一頭白。二老。叁病。四死。是四事亦可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦。二澀。叁辛。四堿。五淡。六甜。七酢。八不了了味

　　雜行部第十

　　四分律雲。跋難陀比丘在道行。張大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。谛視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸。爲天雨雨時。聽在寺內。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。裁碎缯帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘不解時事數相涉。聽用算子記數

　　又四分律雲。時諸比丘自作伎。若吹呗供養。佛言。不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽

　　又佛言。彼不知供養塔飲食。誰當應食佛言。比丘。若沙彌。若優婆塞若經營作者應食

　　又薩婆多論雲。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉羅。衆僧衣未叁唱得益價。叁唱已不應益。衆僧亦不應與衣。已屬他故。比丘叁唱得衣。不應悔。設悔莫還。衆僧亦莫還

　　又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖（異生舊名凡夫）聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。叁怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏

　　又雜寶藏經雲。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬裏。此珠名曰金剛堅也。有第一力。耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身亦複消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦複得差。第叁力者。人有無量百千怨家。捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲價直一閻浮提人物

　　又四分律雲。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩系置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蠍蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向棂子遮。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作蓋塞（隨其寒暑加以膩食將養之也）

　　又四分律雲。時六群比丘誦外道安置舍宅吉凶符書咒枝節咒刹利咒。知人生死吉凶咒。解諸音聲咒。佛言。不應爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應爾

　　爾時世尊在毗舍離國。時諸離奢乘象馬車乘辇輿。捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊世尊。時白衣持刀劍來寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。爲檀越牢堅固藏舉者聽

　　又五百問事雲。不得口吹經上塵。像塵准之。雖非正經然須慎之。亦不得燒故經。得重罪如燒父母。不知有罪者輕

　　又僧祇律雲。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。叁身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。看病法者。僧祇律雲。病人有九法成就。必當橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。叁內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧

　　又月上女經雲。維摩诘妻。名曰無垢。其妻九月生女。名爲月上

　　又佛說離垢施女經雲。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧

　　又轉女身經雲。須達長者妻。名曰淨日。有女名無垢光

　　頌曰

　　舍遺簡要　　冀舍危崄　　萬行貞固

　　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉檢

　　如彼瓊圭　　皎無瑕點　

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