《諸經要集》叁 ▪第4页

　　..續本經文上一頁大臣悉不齒錄。設複聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。于未來世。不能得至人天善處。若複有人。能信如是大乘經典。本所受形雖複粗陋。以經功德即便端正。威顔色力日更增多。常爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無舍離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已。消滅無余。善男子。是諸衆生所有惡業。亦複如是。住世勢力。不過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切惡業。又法華經雲。若佛在世若滅度後。其有誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今複聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。于無數劫如恒河沙。生辄聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪窮劫不盡頌曰

　　朝聞誠有悅　　夕死固無憂

　　空見尋青簡　　讵是滌玄流

　　灑血良難訪　　焚軀豈易求

　　浮涼泛層液　　飛景燭重幽

　　群鴻啓將慶　　一鳥革前修

　　始怡披寶箧　　終然亂法舟

　　八藏微難識　　叁祇未可休

　　自非懲心垢　　何得會真如　

　　敬僧篇第叁（此有叁緣） 述意緣 順益緣 違損緣

　　述意緣第一

　　夫論僧寶者。謂禁戒守真。威儀出俗。圖方外以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資叁有。高越人天。重逾金玉。稱爲僧也。是知僧寶利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。如釋迦佛等。是真佛寶。金口所說。理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一贊一稱。千災霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺迹。幸承余蔭。金檀銅素漆纻丹青。圖像聖容。名爲佛寶。紙絹竹帛。書寫玄言。名爲法寶。剃發染衣。執持應器。名爲僧寶。此之叁種體相雖假。用表真容。敬之永絕長流。蔑之常招苦報。如木非親母。禮則響逸十齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知斯風已扇遐迩共遵。冥資含識神功網測。傥有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如禮雲。介者不拜。爲失豈同。去俗之人。身被忍铠。屈節白衣。理所不可。叁寶既同。義須齊敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘之在人。人能弘道。故須齊敬也

　　順益緣第二

　　如梵網經雲。出家人法。不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神

　　又涅槃經雲。出家人不禮敬在家人

　　又四分律雲。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣

　　又佛本行經雲。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新出家者次第而禮

　　又薩遮尼幹經雲。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪（今僧依大小乘經不拜君親是本佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪）。又順正理論雲。諸天神衆。不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜。以懼損功德及壽命故

　　又涅槃經雲。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人。應從啓請。當舍身命而供養之。如我于是大乘經說

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋　

　　迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊咨受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊。咨受未聞複應禮不。若出家人從在家人。咨受未聞。複當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬

　　又中阿含經雲。雲何知人勝如。謂比丘知有二種人有信有不信。若信者勝。不信者爲不如也。謂信人複有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見比丘者爲不如也。謂數往見比丘人複有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘人複有二種。有問經有不問經。若問經者勝。不問經者爲不如也

　　又舊雜譬喻經雲。昔有國王出遊。每見沙門辄下車禮。道人言。大王。止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我爲道人作禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也

　　又善見律雲。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我今叁度禮如來足。一佛初生時阿夷相曰。若在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成佛。是時地爲震動。我見神力即爲作禮。第二我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力即爲作禮。第叁今迎佛至國。佛升虛空作十八變。如伏外道神力無畏。即爲作禮

　　又中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因。每入園觀。時敕禦者。令嚴駕千馬之車。嚴駕已竟唯王知時。時天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時禦者見則心驚毛豎。馬鞭落地。帝釋見已即說偈言

　　鬼汝何憂怖　　馬鞭落于地　

　　禦者說偈白帝釋言

　　見王天帝釋　　爲舍脂之夫

　　所以生恐怖　　馬鞭落地者

　　常見天帝釋　　一切諸大地

　　人天大小王　　及四護世主

　　叁十叁天衆　　悉皆恭敬禮

　　何處更有尊　　尊于帝釋者

　　而今正東向　　合掌修敬禮　

　　爾時帝釋說偈答言

　　我實于一切　　世間大小王

　　及四護世主　　叁十叁天衆

　　最爲其尊主　　故悉來恭敬

　　而複有世間　　隨順等正覺

　　名號滿大師　　故我稽首禮　

　　禦者複白言

　　是必世間勝　　故使天王釋

　　恭敬而合掌　　東向稽首禮

　　我今亦當禮　　天王所禮者　

　　佛告諸比丘。彼天帝釋爲自在王。尚恭敬佛。汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬于佛。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧亦複贊歎。禮法僧者。汝等已能正信出家學道。亦當如是敬禮法僧。當複贊歎禮法僧者

　　爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時禦者見天帝釋。從殿來下住于中庭。周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭複落地。而說偈言

　　何故憍屍迦　　故重于非家

　　爲我說其義　　饑渴願欲聞　

　　時天帝釋說偈答言

　　我正恭敬彼　　能出非家者

　　自在遊諸方　　不計其行止

　　城邑國土色　　不能累其心

　　不畜資生具　　一往無欲定

　　往則無所求　　唯無爲爲樂

　　言則定善言　　不言則寂定

　　諸天阿修羅　　各各共相違

　　人間自共诤　　相違亦如是

　　唯有出家者　　于諸诤無诤

　　于一切衆生　　放舍于刀杖

　　于財離財色　　不醉亦不荒

　　遠離一切惡　　是故敬禮彼　

　　是時禦者複說偈言

　　天王之所敬　　是必世間勝

　　故我從今日　　當禮出家人　

　　又阿育王經雲。昔阿恕伽王見一七歲沙彌。將至屏處而爲作禮。語沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中複還來出。而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中複還來出。王即語沙彌言。我當現向人說。不複得隱。是以諸經皆雲。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興雲。由興雲故。致雨雷電霹雳感其所小而不可輕也

　　又付法藏經雲。昔佛涅槃一百年後。有阿育王信敬叁寶。常作般遮于瑟大會。王至會日。香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙請衆僧。聖衆飛來凡二十萬。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問訊恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢。邪見熾盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已。便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人首。得已各敕詣市賣之。余頭悉售。夜奢人頭見者惡賤都無買者。數日欲臭。衆人見已鹹共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅刹。雲何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵辱已。來詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚無欲見況有買者。王複語言。若無買者但當虛與。夜奢受教重赍入市。唱告衆人。無錢買者今當虛與。市人聞已重加罵辱。無肯取者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售虛與不取。反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最爲貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏汝當實答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬衆僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語。方自悔責改邪從正。歸敬叁寶。以是因緣衆生聞者。若見叁寶。應當至心恭敬禮拜

　　違損緣第叁

　　如像法決疑經雲。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打叁寶奴婢畜生。及受叁寶奴婢禮拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經雲。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若系閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。大力諸神不護其國。大臣诤競四方鹹起。水旱不調風雨失時。人民饑餓劫賊縱橫。疫疠疾病死亡無數。不知自作而怨諸天

　　又仁王經雲。國王大臣自恃高貴。滅破吾法以作製法。製我弟子不聽出家。不聽造作佛像。立統官製等。案籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國王太子橫作法製。不依佛教因緣。破僧因緣。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛法不久

　　又大集經雲。佛言。所有衆生。于現在世及未來世。應當深信佛法衆僧。彼諸衆生于人天中。常得受于勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人。爲我出家。及有依我剃除須發。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若複有人爲我出家。不持禁戒。剃除須發著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞叁世諸佛法身報身。乃至盈滿叁惡道故。佛言。若有衆生爲我出家。剃除須發被服袈裟。設不持戒。彼等悉已爲涅槃印之所印也。若複出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽。及奪種種資生具者。是人則壞叁世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法叁寶種故。今諸天人不得利益。墮地獄故。爲叁惡道增長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有爲佛剃除須發被服袈裟。不受禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略說之。若有人于萬億佛所。出其身血。于意雲何。是人得罪甯爲多不。大梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。尚多無量不可算數。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛爲我剃發著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能爲諸天人。示涅槃道。是人便已于叁寶中。心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒。叁業相應。其有一切國王及以群臣諸斷事者。如其見有于我法中而出家者。作大罪業。大殺生。大偷盜。大汙梵行。大妄語及余不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。若故違法而谪罰者。是人便于解脫退落。受于下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者

　　又十輪經雲。佛言。族姓子。有四種僧。何等爲四。一第一義僧。二清淨僧。叁啞羊僧。四無慚愧僧。雲何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門果。是七種人名爲第一義僧。在家得聖果者。亦名第一義僧。雲何名爲清淨僧。諸有持具足戒者。是名清淨僧。雲何名爲啞羊僧。不知犯不犯輕重微細罪可忏悔。愚癡無智不近善知識。不能咨問深義是善非善。如是等相名爲啞羊僧。雲何名無慚愧僧。若有爲自活命來入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名爲無慚愧僧（如是四僧並須恭敬）

　　又大悲經雲。佛告阿難。于我法中但使性是沙門。汙沙門行自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟衣者。于此賢劫彌勒爲首。乃至最後盧遮如來。彼諸沙門如是千佛于無余涅槃界。次第當得入般涅槃。無有遺余。何以故。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法界非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得黑報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況值佛親承供養

　　又十輪經雲。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應谪罰閉系。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開示一切天龍人非人等。無量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪王大臣宰相。不得谪罰系閉。加諸鞭杖截其手足。乃至斷命。況複余輕犯小威儀破戒比丘。雖是死人是戒余力。猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦複如是。自墮惡道。能令衆生增長善根。以是因緣。一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽谪罰系閉其身。乃至奪命。爾時世尊而說偈言

　　瞻蔔華雖萎　　勝于諸余華

　　破戒諸比丘　　猶勝諸外道　

　　又大集經世尊說偈雲

　　剃頭著袈裟　　持戒及毀戒

　　天人可供養　　常令無有乏

　　如是供養彼　　則爲供養我

　　若能爲敬法　　歸依而剃頭

　　身著袈裟服　　說彼是我子

　　假使毀禁戒　　猶住不退地

　　若有撾打彼　　則爲打我身

　　若有罵辱彼　　則爲罵辱我

　　是人心欲滅　　正法大明燈

　　爲財共鬥诤　　刹利同生嗔　

　　又十輪經雲。譬如過去有王。名曰福德。若人有犯罪過乃至系縛。王不欲奪命。將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共對蹲坐以鼻[舌*氐]足。而生慈心。族姓子。象是畜生。見染衣人尚不加惡生于害心。乃至未來世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之後必墮阿鼻地獄

　　頌曰

　　騄骥資鞭策　　蘭蕙伫熏風

　　至理信難見　　非人孰可通

　　輸心仰圓極　　瑩曬入玄中

　　總辔超叁有　　搏飛上四空

　　簪纓猶忽夢　　財利若塵蒙

　　高揖謝時俗　　蕭灑出煩籠　

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