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《諸經要集》

「事彙部·外教部·目錄部」經文2123卷54頁碼:P0001
唐 道世集

  《諸經要集》七 ▪第2页

  

  ..續本經文上一頁使我斟酌訖行澡水。俨然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不餐。婦怪問我。不審何恨也。見長者須達。于園飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦嗔恚忿然言曰。瞿昙亂俗。奚足采納。君毀遺則禍從此釁。踧迫不已。便共俱食。時我爾夜年壽算盡。終于夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志而作頌曰

  祠祀種禍根  日夜長枝條

  唐苦敗身本  法齋度世仙 

  又百緣經雲。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。于其初夜有五百天子。赍持香華。光明赫奕照祇洹林。來詣佛所。禮已卻坐。佛爲說法得須陀洹果。繞佛叁匝還詣天宮。于其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等饑渴可共飲食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生于龍中。不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。奉上獻王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常爲門監所見前卻。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已複作是念。我唯出入。複爲黃門所見前卻。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已複作是念。夫人爲我常向國王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已複上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送。乃與他人。園子于是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自製。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。著金槃上持與園子。因複告言。汝持此果。奉上獻王。並說吾意雲。我及國王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法。求舍此身。願爲語汝王。爲我求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園子于是納受果槃。奉獻王已。因複說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況複得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法雲何可得。王複告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顔色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來見子顔色改易異常。尋則問言。即向父說委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡喜。赍持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行

  頌曰

  虧功九仞罷崇山  頓駕千裏倦長路

  改塗悔善因芳音  易情染惡良妖妪

  五福精修既不成  八關守戒誰能護

  攸攸極夜爾何期  森森愛流安可度 

  富貴部第十(此有二緣) 述意緣 引證緣

  述意緣第一

  夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繡爲衣。金銀作屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨锵廣殿。容與長廊。伸珠履于丹墀。珥金蟬于青鎖食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹弦管。淒清飄揚。臥則蘭燈炳曜。繡晃垂陰。錦被既敷。羺氈且拂。行則驷馬電飛。辇輿雷動。千乘萬騎。隱隱阗阗。略述福因。善報如是。由昔行檀。受斯勝利也

  引證緣第二

  如賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毗琉璃。遇得熱病。諸醫處藥。啓王雲。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已即出奉迎。請王入門。內見有一女。面首端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純绀琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝于前。左右侍從倍複前數。次入內門。純以黃金。門內一女面首端正。複倍勝前。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從複倍上數。王複問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內。見琉璃地。屋間克镂種種百獸。風吹動之形現地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。余更無地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。即脫手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內。升七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出。婦答大喜。但于今者。聞王身上煙氣。是以淚出。王即問言。家不然火耶。答言。不也。王複問言。用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。王複問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。雲何名佛。王即爲說。彌離歡喜即往佛所。佛爲說法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。叁明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀彌離宿殖何業。生于人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出世號毗婆屍。入涅槃後于像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辦。汝願何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。又賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛國中有一長者。其家巨富。財寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往求之。時阇婆國有大長者。而生一女。字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。衣服飲食一切所須。稱適人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光晖類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛爲說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色。複有自然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毗婆屍佛入涅槃後。有諸比丘。遊行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有夫婦。二人貧窮家無升鬥。其夫見他供養衆僧。向婦啼哭懊惱。淚墮婦臂上。婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無可施前身不施今致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦又語夫。試至故舍。遍推覓之。傥或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明鏡。複得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發願而去。緣是功德。從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒爲夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家得道

  又出曜經雲。昔佛在世時。迦毗羅衛國中。有目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。奴婢仆從不可稱計。時目揵連。數往弟家而告弟曰。聞卿悭嫉不好布施。佛常說施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄敕。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界。所不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德于中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毗羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大富長者。由好布施後生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。弟懷慚愧向兄忏悔。後至家中轉更修福…

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