《諸經要集》七 ▪第4页

　　..續本經文上一頁謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空冢間無人趣向。如惡廁圂臭穢盈集。如魁脍者人所惡賤。雖說好語他以爲非。若造善業他以爲鄙。所爲機捷複嫌輕躁。若複舒緩。又言重直。設複贊歎。人謂谄譽。若不加譽。複生誹謗。言此貧人常無好語。若複教授。複言詐爲。若廣言說。人謂多舌。若默無言。人謂藏情。若正直說。複雲粗犷。若求人意。複言谄曲。若數親附。複言幻惑。若不親附。複言驕誕。若順他所說。複言詐取他意。若不隨順。複言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡無有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若複歡逸。言其诪張狀似狂人。若複憂慘。言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若複默然。複言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今雖不求後望大得。若言引經書。複雲詐作聰明。若言語樸素。複嫌疏鈍。若公論事實。複言強說。若私屏正語。複言讒佞。若著新衣。複言假借嚴飾。若著弊衣。複言儜劣寒悴。若多飽食。複言饑餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。若不說經論。言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止。言說俯仰盡是愆過。富貴之人。作諸非法都無過患。舉措施爲斯皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如遇死病。難可療治。曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入即斷氣。如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人。富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮。不應悭貪。是以經中言。貧窮者爲大苦

　　須達緣第叁

　　如雜寶藏經雲。昔佛在世時須達長者。最後貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。悉施滿缽。末後佛來亦與滿缽。須達在外行還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。甯自不食當施尊者。婦又語言。若複迦葉。大目連。及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當雲何。亦答婦言。甯自不食盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜而語婦言。我等罪盡。福德應生。即開庫藏。谷帛飲食悉皆充滿。用盡複生。果報雲。雲不可說盡。又雜譬喻經雲。昔長者須達七貧。後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦並炊一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養盡空。佛爲說法得道

　　又菩薩本行經雲。初時須達長者。家貧燋煎。蒙佛說法。身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒谷作糗。失火廣燒人畜。波斯匿王。敕臣作限。自今以去。夜不得然火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。在家晝夜坐禅入定。夜半雞鳴。然燈坐禅。伺捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢産。當用何輸。王嗔敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可得來出。爲四天王說經便去。到中夜天帝複來見之。須達爲說法竟。帝釋便去比。到後夜梵天複下見。爲說法。梵天複去。時王夜于觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達答言。我不然火。若然火者當有煙灰。複語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後夜複有一火。隨倍于前。言不然火。爲是何等。須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今雲何而毀辱之。即敕使言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不起。王心微恨。此是我民。懷于輕慢見我不起。遂懷愠心。佛知其意止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時。雲何是人起嗔恚。忿結不解。貪淫女色。自大無敬。其心垢濁。聞于妙法而不能解。以是之故。今非是時爲王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二析減。又起嗔恚不得聞法。爲佛作禮而去。出到有外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒害之狩。悉來圍繞于王。王見恐怖還至佛所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達忏悔作禮。羊皮四布。于須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚難。須達複言。而我貧窮行于布施。亦複甚難。屍羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄語。賊便放之。實爲甚。難。複有天名曰屍迦梨。于高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受之。實爲甚難。于是四人。即于佛前各說頌曰

　　貧窮布施難　　豪貴忍辱難

　　危崄持戒難　　少壯舍欲難　

　　佛說偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去

　　貧兒緣第四

　　如辯意長者子經雲。于是辯意長者子。爲佛作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過于貧聚及諸衆會。明日屈于舍食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去。到舍具馔。明日世尊。與諸大衆。往到其處就坐俨然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬意奉食。下食未訖。有一乞兒前曆座乞。佛未咒願無敢與者。遍無所得。嗔恚而去。便生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。長者迷惑。用爲饴此。無慈愍意。吾爲王者。以鐵辋車轹斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。複有一乞兒。而來入乞食。坐中衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟子。乃至七日。猶不報今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖。說法即還精舍之中。佛告阿難。從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。展轉乞丐到他國中。臥于道邊深草之中。時彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知相法。谶書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。即見乞兒相應爲王。諸臣拜谒各稱爲臣。乞兒驚愕。自雲下賤非是王種。皆言應相非是強力。香湯沐浴。著王者之服。光相俨然。稱善無量。導從前後回車入國。時惡念者。在深草中臥寐不覺。車轹斷其頭。王到國中。陰陽和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德

　　爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得爲王者。供養七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遙向舍衛國燒香作禮。即遣使者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊神來化此國。愚冥之人得見教訓。于是佛告諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世尊。說得王因緣。佛具爲說。如前因緣。由起善念。今王是也。時惡念者。非直轹頭而死已。後入地獄爲火車所轹。億劫乃出。王今請佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以偈頌曰

　　人心是毒根　　口爲禍之門

　　心念而口言　　身受其殃罪

　　不念人善惡　　身作身受患

　　意欲害于彼　　不覺車轹頭

　　以爲甘露法　　令人生天上

　　心念而口言　　身受其福德

　　有念善惡人　　自作安身本

　　意念一切善　　如王得天位　

　　是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道

　　又賢愚經雲。佛在舍衛國。與諸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞丐自活。厭心內發求索出家。共白佛言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒者。無不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。乞兒聞說。並皆歡喜。信心倍隆。歸誠出家。佛告善來。頭發自墮法衣在身。沙門形相于是具足。佛爲說法。成阿羅漢。于時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。雲何如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時太子只陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。慎勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及例。今可往至郁單越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還。攝威儀乘空而來。如雁飛至只陀家坐。隨次各食。于時太子。睹衆比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。方來。佛告只陀。若欲知者。正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時只陀聞說是語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤。複造何咎乞丐自活。佛告只陀。過去久遠時。有大國名波…

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