《諸經要集》九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁虎食獸。骨拄其齒困饑將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身爲瘦疵。骨出虎活。雀飛登樹。說佛經曰。殺爲凶虐其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言。雀睹其不可化。即速飛去。佛言。雀王者是吾身。虎者是調達身

　　又雜寶藏經雲。時提婆達多心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮佛忏悔。佛爲說法。皆得須陀洹道。複白佛言。願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。須發自落法服著體。重爲說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力甚爲希有。提婆達多常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。于過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海采寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅刹。而捉其船不能得前。衆商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背廣一裏。心生悲愍來向船所。負載衆人即得度海。時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停饑急。誰能念恩。辄便殺龜而食其肉。即日夜中。有大群象蹋殺衆人。爾時大龜我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈人者。五百婆羅門。出家得道是也。我于往昔濟彼免難。今複拔其生死之患也

　　又佛說栴檀樹經雲。佛告阿難。谛聽執受。時維耶離國。有五百人入海采寶。置船步還經曆深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可去。窮人便留至于叁月。啓樹神言。受恩得全身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知其名。神言不須問也。窮人複言。依陰此樹積曆叁月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族歡喜。後無幾間國王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中。得栴檀香者拜爲封侯。妻以王女。時窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知雲何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還複如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之取其肝血。如神所敕。樹即更生如本無異。車載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首白言。是窮人何無返複。違樹神靈誓。佛報曰。乃往昔維衛佛時。有父子叁人。其父奉行齋戒。未曾懈怠。大兒常于中庭空中。燒香供養十方諸佛。小弟愚癡不知叁尊。辄以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡言誓言。斷兄兩足。兄複起念當拍殺弟。父言汝二子诤使我頭痛。大兒報言。願破我身爲藥。令父平複。口不妄言。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹爲體拍殺弟身。時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。頌曰

　　盛哉能仁　　悲救爲先　　乘機赴感

　　鞠養慈憐　　狐金蛇賞　　閹人形全

　　知恩報德　　幽冥應焉　　逆婦鸩夫

　　天賜命延　　賊獸不害　　反報遐年

　　違恩背義　　禍害危身　　貪香伐樹

　　肝血塗神　

　　放生部第十四（此有四緣） 述意緣 興害緣 放生緣 救厄緣

　　述意緣第一

　　蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。鹹知畏死。所以失林窮虎。乃委命于廬中。鍛翮驚禽。遂投身于案側。至如楊生養雀。甯有意于玉環。孔氏放龜。本無情于金印。而冥期弗爽。雅報斯臻。故知因果業行。皎然如日。且大悲之化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五都名族。皆以迾鼎相誇。叁輔逸仁。莫不鼓刀成務。群生何罪抂見形殘。含識無愆。橫逢俎醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖。並存放舍。縱彼飛沈。隨其飲啄。當使紫鱗頳尾。並相望于江湖。錦臆翠毛。等逍遙于雲漢。或聽叁歸而悟道。何異瞽龍。聞四谛而生天。更同鹦鳥。共立長壽之基。同招常命之果也

　　興害緣第二

　　如涅槃經雲。有十六惡律儀。何等十六。一者爲利餧養羔羊肥已轉賣。二者爲利買已屠殺。叁者爲利餧養豬豚肥已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利餧養牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者爲利養雞令肥。肥已轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁脍。十叁者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能爲衆生。永斷如是十六惡業。是名修戒

　　又雜阿毗昙心論雲。有十二種住不律儀。一屠羊。二養雞。叁養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁脍。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。常行劫害。魁脍者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主

　　又對法論雲。不律儀業者。何等名爲不律儀者。所謂屠羊養雞。養豬捕鳥。捕魚獵鹿。罝兔劫盜。魁脍害牛。縛象立壇咒龍。守獄讒構好爲損等。屠羊者。爲欲活命。屠養買賣。如是養雞豬等。隨其所應。縛象者。恒處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。讒構者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家若生余家。如其次第所期。現行彼業決定者。謂身語方便爲先。決定要期。現行彼業。是名不律儀業

　　放生緣第叁

　　如梵網經雲。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而殺食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度衆生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者犯輕垢罪

　　又僧祇律雲。一切道俗七衆等。並須漉水飲用。若漉得水已。使能見掌中細文者。審悉看之。看時如大象載竹車回頃。知無應用。使可信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水來處安之。若來處遠近有池井。七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池江水有蟲。不得唱雲此水有蟲。若問者。答雲。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲當漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見佛。從北遠道。共往舍衛奉見世尊。道中渴乏。值有蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲。必當渴死不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。遂渴乏死。即生叁十叁天。身得具足。先到佛所頭面禮足。佛爲說法得法眼淨。受叁歸畢還歸天上。時飲水者後到佛所。佛爲四衆說法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何爲不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛言從今已去。比丘若行二十裏外。無漉水囊犯罪。若自無同意伴有者聽去

　　又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞嗔之。皆欲殺卻。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏雲。小蟲若于國有害臣皆殺卻。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由行人義慈善根力。及賊皆來投化

　　又正法念經雲。經宿之水若不細觀。恐生細蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒

　　又智度論雲。過去世時。人民多病黃白痿熟。菩薩爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以救其疾。又有菩薩。作一鳥身在林中住。見有一人入于深水。非人行處。爲水神所罥著不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。繩即爛壞人得脫去。菩薩宿世作如是等。無量本生多有所濟。名本生經

　　又十誦律雲。佛言。過去世時近雪山下。鹿王名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安谷施罥。鹿王前行右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現相則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡。爾乃現腳相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言

　　大王當知　　是獵師來　　願勤方便

　　出是罥去　

　　爾時鹿王以偈答言

　　我勤方便　　力勢已盡　　毛罥轉急

　　不能得出　

　　女鹿見獵師到已向說偈言

　　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放

　　鹿王令去　

　　獵師聞之生憐愍心。以偈答言

　　我終不殺汝　　亦不殺鹿王

　　放汝及鹿王　　隨意之所去　

　　獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是。時有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代舍命。還說偈相報。獵師見愍。二雁並放。後求寶報恩。大意同前

　　又智度論雲。王聞鹿言。即從座起而說偈言

　　我實是畜獸　　名曰人頭鹿

　　汝雖是鹿身　　名爲鹿頭人

　　以理而言之　　非以形爲人

　　若能有慈悲　　雖獸實是人

　　我從今日始　　不食一切肉

　　我以無畏施　　且可安汝意　

　　又善見律雲。目連爲阿育王演本生經雲。大王。往昔有一鹧鸪鳥。爲人籠系在地愁怖。便大鳴喚。同類雲集爲人所殺。鹧鸪問道人雲。我有罪不。道人答雲。汝鳴聲時有殺心不。鹧鸪鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若無殺心汝無罪心也。而說偈言

　　不同業而觸　　不同心而起

　　善人攝心住…

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