《諸經要集》十 ▪第2页
..續本經文上一頁 還墮于地獄
債負緣第四
如法句喻經雲。昔佛在世時。有賈客。名弗迦沙王。入羅閱城分衛。于城門中有新産牸牛。被所抵殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽牛欲飲水。牛從後複抵殺其主。其主家人嗔恚。取牛殺之。于市賣肉。有田舍人。買取牛頭貫擔持歸。去舍裏余坐樹下息。以牛頭挂樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺叁人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛告王曰。往昔有賈客叁人。到他國內興生。寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見客。即問比居。皆雲已去。老母嗔恚。尋後逐及疲頓索直。叁客逆罵。我前已與雲何複索。同聲共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱罵咒。我今窮厄何忍欺抵。願我後世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道。終不相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。叁賈客者弗迦沙等叁人。爲牛所抵殺者是也。于是世尊即說偈言
惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
疾怨滋生 遜言順辭 尊敬于人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經雲。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即爲說法。時牛聞已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道說。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不複役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償
又成實論雲。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中。償其宿債
又毗婆沙論雲。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人作是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命
又雜寶藏經雲。目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口五藏燋爛。臭不可當。何因緣故。受如此罪。目連曰。汝先世時曾作相師。相人吉凶少實多虛。或毀或譽。自稱審谛以動人心。詐惑欺诳以求財利。迷惑衆生失如意事
複有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來啖我肉。唯有骨在。風來吹起肉續複生。狗複來啖。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之
複有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦複啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆羅門惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汙其手。是故今日受如此罪也
複有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳甚細如針。不得飲食。何因。此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺余人奪其飲食。饑困衆生故受此苦
複有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭。饑困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸白衣。供養衆僧供辦食具。汝以粗供設客僧。細者自食。故受此苦
複有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷複續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大難消以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故。還斫舌也
複有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入腹五藏燋爛。出複還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此苦
複有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
複有一鬼言。我瘿丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小鬥與他。重秤大鬥自取。常自欲得大利于己。侵克余人
複有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁脍弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結挽之。故受此苦
複有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。或作調象師。象馬難製。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。故受此苦
複有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦
複有一鬼言。我常有旋風回轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時常作蔔師。或時實語。或時妄語。迷惑人心不得隨意。故受此苦
複有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故受此苦
複有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅網掩捕魚鳥。故受此苦
複有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時淫犯外色。常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。故受此苦
複有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前世時出家爲道。僧典飲食。以一酥瓶私著余處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。譬喻經雲。昔外國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死何以複鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可複言。是故來鞭之耳
又依無量壽經雲。憍梵波提。過去世曾作比丘。于他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之。故智度論雲。以其習氣後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得阿羅漢果
懲過緣第五
如維摩經雲。故以若幹苦切之語。乃可入律。書雲聞谏如流。斯言可錄。佷戾不信。惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其心。而次折其意。故經雲。製之一處無事不辦。譬如金山窟。狐兔所不敢停。深淵澄海。蛙黾所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則叁塗報息。四德常滿。防意如城。守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信于斯矣。既策斯叁業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經雲。衆生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生爲實苦
又涅槃經雲。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住
又出曜經佛說老苦偈雲
少時意盛壯 爲老所見逼
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
又佛說死苦偈雲
氣絕神逝 形骸蕭索 人物一統
無生不終
又涅槃經雲。夫死者。于崄難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫
又無量壽經雲。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。複得相值。夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝亡暮殡。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂寂滅無睹。存亡有無變化俄頃。故出曜經。佛重說死苦偈雲
命如果待熟 常恐會零落
已生皆有苦 熟能致不死
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是 如河駃流 往而不返
人命如是 逝者不還
又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一于尊重福田。和尚阿阇梨。父母沙門。婆羅門所。而不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得勝妙法。于大乘深法。知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智惠藏善能說法。而不信受恭敬供養。是爲慢業。叁聽受法時。若聞深法。應發離欲心歡喜無量。而不贊法師令衆歡喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有功德智慧者。不贊其美。見無德者反說其善。若聞贊他。于彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉故。說言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執事。不應恭敬供養余人。諸修梵行尊長有德。悉應恭敬供養于我。是爲慢業。八遠離頻蹙惡眼視彼。常以和顔等觀衆生。言常柔軟無有粗犷。離恚恨心。而于彼法師求其過惡。是爲慢業。九以我慢心。于多聞者不往恭敬。起聽聞法。留難亦不咨問。何等爲善。何等不善。何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢心故。不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應說而說。起呵責心更相譏論。住如是法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永舍菩薩所行。雖不舍菩薩道。而于無量百千萬劫。尚不值佛。何況聞法。是爲慢業
又出曜經偈雲
衆生爲慢纏 染著…
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