《諸經要集》十 ▪第3页

　　..續本經文上一頁于憍慢

　　爲見所迷惑　　不免生死際　

　　故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒

　　又法句喻經雲。佛在舍衛國。時城中有婆羅門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道德不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺溫室。東西兩廂。庑數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒息。財物仆使。夏止涼臺。冬入溫室。佛語老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論說不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更來。當共善敘。所雲要偈便可說之。于是世尊即說偈言

　　有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我

　　何有子財　　暑當止此　　寒當止此

　　愚多預慮　　莫知來變　　愚曚愚蔽

　　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚　

　　婆羅門言。善說此偈。今實遑遽後來更論之。于是世尊傷之而去。老公于後自授屋椽。椽墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四鄰。佛去未遠便有此變。裏頭逢諸梵志數十人。問佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公說法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。具爲諸梵志更說前偈義。聞之欣然即得道迹。于是世尊爲說偈言

　　愚暗近智　　如瓢酌味　　雖久狎習

　　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味

　　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行

　　爲身招禍　　決心作惡　　自致重殃

　　爲行不善　　退見悔老　　致涕流面

　　報申宿習　

　　時諸梵志。重聞此偈益懷笃信。爲佛作禮。歡喜奉行

　　又正法念經雲。若有衆生見他親友。互相破壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有衆生見人破亡爲他抄掠。救令得脫。或于險處教人正道。或疑怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中。生于正見大長者家。若有人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白镴。修行善業衆人所信。粗礦之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩薩。以佛經偈。而說頌曰

　　善人心柔軟　　猶如成煉金

　　斯人內外善　　速得脫衆苦

　　若人心器調　　一切皆柔軟

　　斯人生善種　　猶如良福田　

　　又呵雕阿那含經雲。阿那含有八事。不欲令人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。叁自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禅不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾于人故。頌曰

　　瞻蔔改蓬心　　伊蘭變芳樹

　　規輪時有缺　　皓絲不常素

　　叁益竊所忻　　四隙行當護

　　勖哉深自勉　　誡之誠可慕　

　　思慎部第十七（此有五緣） 述意緣 慎過緣 慎禍緣 慎境緣 慎用緣

　　述意緣第一

　　夫思慎防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬目暗于自見。借鏡以觀形。發拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。善言之益也。果之所以勝。善因之善也。是故身之將敗。必不納正谏之言。命之將終。必不可受之良藥也

　　慎過緣第二

　　如大集經濟龍品雲。爾時衆中有一盲龍。名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。于佛法中曾爲比丘。毀破禁戒。內懷欺詐外現善相。廣貪眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣。多得供養獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱。如是念言。世世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。衆生願故食啖汝身。惡業因緣得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常爲諸蟲之所食啖。龍聞此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心鹹共忏悔。願令此苦速得解脫。彼龍衆中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。念過去身。于佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在叁惡道。以余報故。猶在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿于手中生大猛焰。棄已複生。如是至七。一切龍衆見如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓願已。焰火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心忏悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身值佛出家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業。于佛法中。或爲俗人親屬因緣。或複聽法來去雜緣。所有信心。舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說雲。我常吃啖四方衆僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施衆僧。或複禮拜。如是吃啖。或複說言。我從毗婆屍如來法中。曾作俗人。乃至有說。我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或複來去聽法因緣。往還寺舍。有信心人供養僧故。舍施華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。彼業因緣。于地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡受叁歸一心修善。以此緣故。于賢劫中。值最後佛名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受叁歸時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。狀如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭難看。種種啖食。膿血流出。一切身分。常爲蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦如是。問言妹何緣故。得此惡身。于過去世曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼迫無暫時得停。設複欲言而不能說。我念過去。叁十六億于百千年。生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。于毗婆屍佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過于醉人。雖複出家不能如法。于伽藍內犯于法律。恒受叁惡道受諸燒煮說此語已。願救濟我身。爾事世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待谷熟當與汝食。比丘複言。若當五十不可得者。願乞十文。我于爾時。嗔彼比丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又于余時。往寺舍中入樹林中。辄便盜取現在僧物十庵羅果。而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍身。常爲種種諸蟲食啖。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘。以嗔忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]于我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯願慈哀救濟于我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我曾往昔于饑馑世。爾時願作大身衆生。長廣無量。以神通力。于虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲。名曰不嗔。汝等可往取其身肉以爲飲食。可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已。一切悉往競取食之。說是真實谛信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。笃信檀越重心施物。或華果樹園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親裏白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受叁歸。歸叁寶已。乃可得往于冷水中。如是叁稱叁受。身即安隱得入水中。爾時世尊即爲諸龍。而說偈言

　　甯以利刀自割身　　支節身分肌膚肉

　　所有信心舍施物　　俗人食者實爲難

　　甯吞大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出

　　所有衆僧飲食具　　不應于外私自用

　　甯以大火若須彌　　以手捉持而自食

　　其有在家諸俗人　　不應辄食施僧食

　　甯以利刀自屠脍　　身體皮膜而自啖

　　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食

　　甯以自身投于彼　　滿室大火猛焰中

　　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席

　　甯以大熱炎鐵錐　　拳手握持便燋爛

　　其有在家俗人等　　不應私用于僧物

　　甯以勝利好刀砧　　而自脔切其身肉

　　勿于出家清淨人　　發起一念嗔恚心

　　甯以自手挑兩眼　　捐棄投之擲于地

　　其有習行善法者　　不應懷忿嗔心視

　　甯以熱鐵鍱其身　　東西起動行坐臥

　　不應嗔忿心妒嫉　　而著衆僧淨施衣

　　甯飲灰汁堿鹵水　　熱沸爍口猶如火

　　不應懷貪恚惡心　　服食衆僧淨施藥　

　　爾時世尊。說此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉受叁歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得解脫。深信叁寶其心不退。複有八十億諸龍衆等。亦于叁寶起歸敬心

　　又大集經雲。或作比丘。所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是衆生或自食啖。或與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮叁惡道。久受勤苦。複有衆生。貧窮下賤不得自在。是故出家。望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠懶墮不讀誦經。禅慧精勤舍而不習。樂知僧事。複有比丘。晝夜精勤樂修善法。讀誦經典。坐禅習慧不舍須臾。以是因緣。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已或自私食。或複盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子。念法住持。不得自稱我是沙門。真法行人。倚衆僧故。受他信施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之物。不得辄與一切俗人。亦不得雲此是我物。別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣雲有利益。招世譏嫌…

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