《諸經要集》十一 ▪第2页

　　..續本經文上一頁。未來世中多饒財寶。衆生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。衆生聞法除嗔癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯。衆生聞法信心無礙。以是因緣。未來世中信心明了。戒施聞慧亦複如是。故知法施殊勝過于財施。問既知法施勝過財施。今時衆生。但學法施不行財施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。苟求色聲人天樂報。恐墜叁塗不成出世。所以聖人殷勤歎法。令其悟解叁事體空。而行財施。速成菩提涅槃勝果。自余戒忍六度萬行。皆藉智慧開導成勝

　　又智度論雲。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導。前五便墮惡道。不成出世。若聞法施過于舍財。愚人不解。即便秘財。唯樂讀經。若行此法。不如有人解心舍施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯解無行。如人有目無足不能遠涉。若唯行無解。如人有足無目不能見道。又唯解無行。譬同狂華不結子實。若唯行無解譬同子實不依華發。是故要須解行雙行方成佛果也

　　量施緣第五

　　述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經雲。若見貧窮者先語言。汝能歸依叁寶受齋戒不。若言能者。先授叁歸及齋戒。後則與施物。若言不能。複語言。能隨我語。念一切法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無財。教余有財令作是施。若其愚人。貪著財物不知無常。人物屬他戀著悭惜。菩薩見此無益之物。即令急施。廢修道業故。大莊嚴論雲。若物能令起惱則不應畜。縱令寶玩要必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。又所施之財有是有非。非法之物。縱將布施得福鮮少。如法之財得福弘多。如大寶積經雲。所不應施複有五事。一非理求財不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂衆生故。叁罝羅機網不以施人。惱衆生故。四刀杖弓箭不以施人。害衆生故。五音樂女色不以施人。壞淨心故

　　又地持論雲。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人余殘飲食。便利涕唾膿血汙食。不語不知。飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不蔥食雜汙。不肉食。不酒飲雜汙。如是和合不如法者。不以施人及畜

　　又智度論雲。若人鞭打拷掠閉系法。得財而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形。負重鞭策羁靽乘騎。而得好屋好食。爲人所重。以人供給。又如惡人。多懷嗔恚心曲不端。而行布施。當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢。嗔心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如意寶珠以爲璎珞。種種所須皆得自恣。無不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人。抂濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼神中作鸠槃荼鬼。能種種變化五塵自娛。又如多嗔佷戾嗜好酒肉之人。而行布施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又如有人剛憂強梁。而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風又如有人妒心好诤。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人。強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利轉勝

　　又地持論雲。若菩薩布施令他受苦。若彼逼迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。爲衆生故。甯自棄舍身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者。若有衆生。求女火刀酒媒行作戲等。一切非法。來求乞者菩薩不施。若施與者而多起惡。墮于惡道不到彼岸。若他來索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心

　　又優婆塞經雲。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報。身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得財寶常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證強役人物。營修福者反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競興齋講。強抑求財營修塔寺。依經不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出離中勝無過于此。若有淨心爲人說法。前人敬誠求法舍施。即須爲說令成福智。不得見有前判雷同總撥。妄生譏謗抑遏前福。又無性攝論釋雲。謂菩薩見彼有情。于其財位有重業障。故不施與。勿令惠施空無有果。設複施彼亦不能受。何用施爲。如有頌曰

　　如母乳嬰兒　　一經月無倦

　　嬰兒喉若閉　　乳母欲何爲

　　甯使貧乏于財位　　遠離惡趣諸惡行

　　勿被富貴亂諸根　　令感當來諸苦器　

　　又增壹阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。雲何爲五。一者施遠來人。二者施遠去人。叁者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏。若谷食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨心而施。若寒時施溫室氈被薪火暖食等。若熱時施涼室輕衣水扇給物等。渴時與漿。饑時給食。風雨時供送。天和請僧。如是隨時應情令悅。未來獲福還受順報

　　福田緣第六

　　如優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬倍報。施外道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。我今爲汝。分別諸福田故作是說。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。得如願壽命色力安辯。施于彼者。施主後得壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦複如是。故我于契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡。罪及施主是義不然。何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。是故施主應得善果。受者作惡罪自鍾已。不及施主。問若施聖人得福多者。雲何經說。智人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是叁寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經雲。有諸衆生。見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲顛倒作善。癡狂修福名爲不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我于一時告諸大衆。若人于阿僧祇。身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝

　　又智度論雲。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多

　　若據敬法重人。職位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況余類也。若據平等而行施者無問悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經雲。分作二分。一分施佛難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二也

　　又賢愚經雲。佛姨母。摩诃波阇波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之疊。積心系想唯俟于佛。既得見佛喜發心髓。即持此疊奉上如來。佛告憍昙彌。汝持此壘往奉衆僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。是以相勸

　　又居士請僧福田經雲。別請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有叁種。故不可以一概論也

　　相對緣第七

　　述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。叁田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等

　　第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一疊施大衆。得福弘多。二財重心輕。如王夫人心慢多將寶物施衆得福鮮少（下二可知）

　　第叁空有相對。一空心不空境。如雖學空觀然惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知財施得富恒多樂舍。得福增多（下二可知）

　　第四多少相對。如法句喻經雲。施有四事。何等爲四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭祠。飲酒歌舞損費錢寶。無有福慧。是爲施多得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道德人。衆僧食已精進學誦。施此雖少其福彌大。是爲施少得福多。叁施少得福少者。如悭貪惡意施邪見外道兩俱愚癡。是故施少得福亦少。四施多得福亦多者。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺精舍園果。供養叁尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流。入于大海。福流如是世世不斷。是爲施多其報亦多

　　第五染淨相對。如智度論雲。佛法中有四種布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。叁施受俱淨。四施受俱不淨。且偏解一句。余類可解。何等二俱清淨者。如佛自供養佛故。是爲二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來上散釋迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。是爲二俱清淨（余句可解）

　　又優婆塞戒經雲。佛言若人有財。見有求者。言無言拒。當知是人。已說來世貧窮薄德。如是之人名爲放逸。自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵糗施于蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許糗耶。誰有一日不食叁抟糗命不全者。是故諸人。應以食半施于乞者。善男子。極貧乏人。誰有赤體無衣服者。若有衣服。豈無一線施人系瘡。一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施生。亦得福德。或時有分。或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時亦咒願。王及貧窮人所得功德。等無差別。如人買香。塗香末香。散香燒香如是四香。有人觸者買者量者等施無異。而是諸香不失毫厘。修施之法亦複如是。若多若少。若粗若細。若…

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