《諸經要集》十一 ▪第3页
..續本經文上一頁隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所得果報無有差別。若無財物見他施已。心不喜信疑于福田。是名貧窮。若多財寶自在無礙。有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。余一抟食。自食則生。施他則死。猶應施與。況複多耶。智者複觀。世間若有持戒多聞。乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷饑渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有天地受無量樂。猶不知足。是故我應爲無上樂。而行布施。不爲人天。何以故。無常故。有邊故
若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在生上族家。得人天樂至無上果。能離一切煩惱結縛
若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識。多饒財寶眷屬成就。能用能施。一切衆生喜樂見之。見已恭敬尊重贊歎
又大丈夫論雲。若悭心多者。雖複泥土重于金玉。若悲心多者。雖施金玉輕于草木。若悭心多者。喪失財寶心大憂惱。若行施者令受者喜悅。自亦喜悅。設有美食。若不施與而食啖者。不以爲美。設有惡食。得行布施然後食者。心中歡悅以爲極美。若行施竟。有余自食。善丈夫者。心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語。設有粗食。有饑者在前。尚不能施與。況余勝物而能與人。若人于大水邊。尚不能以少水施與衆生。況余好財。是人于世間糞土。易得于水。悭貪之人。聞乞糞土猶懷吝惜。況複財物
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者。我當雲何得少財物與之。如是二人。憂苦雖同果報各異。貧悲念者。生天人中受無量樂。富悭貪者。生餓鬼中受無量苦。若菩薩但有悲愍心已爲具足。況與少物。菩薩悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮淚。設聞他苦尚不能堪忍。況複眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者。見貧苦衆生無財可與。悲苦歎息無可爲喻。救衆生者。見衆生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心受。菩薩淚有叁時。一見修功德人。以愛敬故爲之墮淚。二見苦惱衆生。無功德者。以悲愍故爲之墮淚。叁修大施時悲喜踴躍墮淚。計菩薩墮淚已來。多四大海水。世間衆生。舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩。見貧苦衆生無財施時。悲泣墮淚。菩薩聞乞者聲爲之墮淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與。當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮淚不能自止。乞者言足。爾時菩薩。修行施已衆生滿足。便入山林修行禅定。滅除叁毒。財物倍多無乞可施。我今出家斷諸結使
持戒篇第二（此別二緣）
述意緣第一
竊聞。戒是人師。道俗鹹奉。心爲業主。凡聖俱製。良由叁寶所資。四生同潤。故經曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。或複方之日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩禀受。微塵不缺。羅漢護持。纖芥無犯。甯當抱渴而死。不飲水蟲。乃可被系而終。無傷草葉。書雲。立身行道。揚名于後代。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬。不加辔勒。馳騁情猴。都無製鎖。浮囊既毀。前路何期。德瓶已破。勝緣長絕。或複要聚惡人。朋結凶黨。更相扇動。備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更增甚。轉複沈浮。似若葶苈艾蒿。枝葉皆苦。诃梨果樹。遍體尤甘。從明入闇。無複出期。劫數既遙。痛傷難忍。于是镬湯奔沸。猛氣沖天。爐炭赫曦。爆聲裂地。镕銅灌口。則腹爛肝銷。銅柱逼身。則骨肉俱盡。宛轉嗚呼。何可言念。如斯等苦。寔由毀戒也
勸持緣第二
如大莊嚴論雲。若能至心持戒。乃至殁命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人並持五戒。其弟爾時。卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉並使服酒。所患必除。病者向言。其狗肉者。爲可于市買索食之。飲酒之事願舍身命終。不犯戒而服于酒。其弟極困急。兄赍酒語弟。舍戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急。願舍我身命不犯戒而飲此酒。即說偈言
怪哉臨命終 破我戒璎珞
以戒莊嚴身 不用殡葬具
人身既難得 遭值戒複難
願舍百千命 不毀破禁戒
無量百千劫 時乃值遇戒
閻浮世間中 人身極難得
雖複得人身 值正法倍難
時複值法寶 愚者不知取
善能分別者 此事亦複難
戒寶入我手 雲何複欲奪
乃是怨憎者 非我之所親
兄聞是已。答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟白兄言。非爲親愛乃是殁敗。即說偈言
我欲向勝處 毀戒令墮墜
舍戒乃如是 雲何名親愛
我勤習戒根 乃欲見劫奪
所持五戒中 酒戒最爲重
今欲強毀我 不時名爲親
兄問弟言。雲何以酒爲戒根本耶。弟即說偈。以答兄言
若于禁戒中 不盡心護持
便爲違大悲 草頭有酒滴
尚不敢嘗觸 以是故我知
酒是惡道因 在家修多羅
說酒之惡報 唯佛能分別
誰有能測量 佛說身口意
叁業之惡行 唯酒爲根本
複墮惡行中 往者優婆塞
以酒因緣故 遂毀余四戒
是名惡行數 酒爲放逸報
不飲閉惡道 能獲信樂心
去悭能舍財 首羅聞佛說
能獲無量益 我都無異意
而欲毀犯者 略說而言之
甯舍百千命 不毀犯佛教
甯使身幹枯 終不飲此酒
假使毀犯戒 壽命百千年
不如護禁戒 即時身命滅
決定能使差 我猶故不飲
況今不定知 爲差爲不差
作是決定心 心生大歡喜
即獲見真谛 所患得消除
又大莊嚴論雲。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估客入海采寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上座恐怖惶懼。恐爲水漂。語年少言。汝甯不憶佛所製戒。當敬上座。汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。複作是念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之難極爲深廣。我于今者命將不全。又我年少。初始出家未得道果。以此爲憂。我今舍身用濟上座。正是其時。作是念已。便說偈言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功德聚 名稱遍十方
軀命極鄙賤 雲何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
若舍佛所教 失于天人利
及以大涅槃 無上第一樂
既說偈已。即輸板與上座。既舍板已。于時海神感其精誠。即接年少比丘罝于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是危難之事。能持佛戒。海神說偈報曰
汝真是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
我今當雲何 而不加擁護
見谛能持戒 斯事不爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹慎
舍已所愛令 護持佛禁戒
難爲而能爲 此最爲希有
又大莊嚴論雲。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于門外。時彼珠師。爲于國王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍爲比丘取食。時有一鵝。見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急。語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無余方便 唯以命代彼
若言他持去 此言複不可
設自得無過 不應作妄語
我今舍身命 爲此鵝命故
故緣我護戒 因用成解脫
爾時珠師。雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即向四望無可恃怙。如鹿入圍。莫知所趣。比丘無救亦複如是。爾時比丘。即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我鬥耶。比丘答言。不共汝鬥。我自共諸使鬥。又說偈言
我舍身命時 墮地如幹薪
當使人稱美 爲鵝能舍身
時珠師。即加打棒。以兩手並頭。並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又說偈言
舍此危脆身 以取解脫命
我著糞掃衣 乞食以爲業
住止于樹下 以何因緣故
乃當作偷賊 汝宜善觀察
爾時珠師。語比丘言。何用多語。遂加系縛倍更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師嗔忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即向鵝說偈言
我忍諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絕 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
珠師問比丘言。鵝今于汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願。所以不樂。珠師問言。欲作何願。比丘以偈答言
菩薩往昔時 舍身以貿鴿
我亦作是意 舍命欲代鵝
欲令此鵝命 久住常安樂
由汝殺鵝故 心願不滿足
爾時比丘。更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已。便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說偈言
汝藏功德事 如似灰覆火
我以愚癡故 燒然數百身
汝于佛標相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我忏悔 猶如腳跌者
按地還得起 南無清淨行
南無堅持戒 遭是極苦難
能持禁戒者 爲鵝身受苦
不犯于禁戒 此事實難有
又大莊嚴論雲。有諸比丘曠野中行。爲賊劫掠剝脫衣裳。時此群賊。懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故。終不能得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服爲日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼娆。從旦被縛至于日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
伊羅缽龍王 以…
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