《諸經要集》十叁 ▪第3页

　　..續本經文上一頁有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛叁昧經說。根本女修羅。元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如涅槃經說。如毗舍佉母。生一肉卵。于中出其叁十二卵。如鞞婆沙論雲。問雲何知人中有卵生。答曰。如佛所說。閻浮利地。多有商人。入海采寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與共遊戲。寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。一名屍婆羅。二名優缽屍婆。問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。雲何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。得聖法者。不複卵生濕生。問曰。何故不複卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此叁目睹可知。其化生者。依樓炭經雲。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食叁（除化）卵生食二（除化及胎）濕生還食濕生一（除叁可知）

　　又起世經雲。大海之北爲諸龍王。及一切金翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離（隋言鹿聚）其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇大海。令水自開二百由旬。即于其中銜卵生龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也

　　又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也

　　又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等。皆爲此金翅鳥王之所食啖

　　又觀佛叁昧經雲。佛言。閻浮提中及四天下有金翅鳥。名伽樓羅王。于諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日于弗婆提。第叁日于瞿耶尼。第四日于郁單越。各食如前。周而複始。經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥饑逼。周慞求食了不能得。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。爲風所吹。還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已。以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下。如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心以爲明珠。轉輪王得以爲如意珠

　　又樓炭經雲。天下諸龍。以叁熱見燒。阿耨達龍王。不以叁熱見燒。一余龍王熱沙雨身上。燒炙其痛。二余龍王起淫相。向熱風來吹其身上燋。即失顔色。得此蛇身。便恐不喜。叁余龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下余龍悉見毒熱。唯阿耨達龍王。獨不見熱

　　又善見律雲。佛言。龍有五事。不得離龍身。何者爲五。一行淫時。若與龍共行淫。得複龍身。若與人共行淫。不得複龍身。二受生不離龍身。叁脫皮時。四眠時。五死時。是爲五事。不得離龍身

　　問四食相攝雲何。答如毗昙中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬狹不同。如地獄中。得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖複增苦。以懷饑渴故名段食。又如輕系獄中。得具冷暖。二風更互觸身。亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙故。論偈雲

　　四食在欲界　　四生趣亦然

　　叁食上二界　　段食彼則無　

　　問曰。未知六趣中何食增耶。答曰。如毗昙中說。于六趣中。謂鬼全趣及于卵生。並前叁無色。皆思偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生衆生在卵[聲-耳+卵]時。以思念母故。卵得不壞。前叁無色。亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄全趣。及與非想。皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修禅樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故

　　五生緣第四

　　如地持論雲。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切衆生。一息苦生。二隨類生。叁勝生。四增上生。五最後生

　　菩薩以願力故。于饑馑世受大魚等身。以肉救濟一切衆生。于疾病世爲大醫王。救治衆病。于刀兵世爲大力王。救息戰诤。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以願自在力故。于種種衆生。天龍鬼神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其中爲其導首。引令入正廣爲宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝于世間壽色等報。是名勝生。菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住于閻浮提。自在受生。一切受生處。于中奇特。是名增上生

　　最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿足。生刹利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最後生。叁世菩薩皆此五種受生。余無上因此疾得阿耨菩提

　　又瑜伽論雲。諸菩薩生略有五種。攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等爲五。一者除災生。二者隨類生。叁者大勢生。四者增上生。五者最後生。菩薩于諸饑馑作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疫疾。或有爭戰以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以願力哀愍一切。或起邪見能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類受生。或有菩薩。禀性生時。所感壽量形色族姓自在富等。最爲殊勝。所作事業自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩。住于十地。作十王報。最爲殊勝。已得成滿。即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。于此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是名略說。最後生。若諸菩薩。于去來今清淨仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提

　　中陰緣第五

　　如新婆沙論雲。中有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居死有後。在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。問何故中有複名意成。答從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或從異熟生（舊名果報）或從淫欲生。從意生者。謂劫初人。及諸中有。色無色界。並變化身。從業生者謂諸地獄。如契經說。地獄有情。業所系縛不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障無礙。從淫欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故名爲意成（舊名中陰）

　　次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說不具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如本有時。有根不具。此中初說于理爲善。謂中有位。于六處門遍求生處。根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有男女根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無受卵胎生義。問諸趣中有行相雲何。答地獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言

　　顛墜于地獄　　足上頭歸下

　　由毀謗諸仙　　樂寂修苦行　

　　此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于六趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當生處。問中有行相。皆如是耶。答不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣。應首上升。若天中死生于人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應當知

　　次依論問。中有生時。爲有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾刍尼。所受中有。恒有上妙衣服。有余師說菩薩中有亦無有衣。唯白淨尼等所受中有。常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣。而白淨尼有衣。答白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩于過去生。以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服。碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出時。衣不離體。如如彼身漸次增長。後出家受具戒已。辄成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去叁無數劫。所修種種殊勝善行。皆爲回向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行願。雖見相好而無有衣。願力有殊。不應爲難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有。段食雲何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等。置食镬中。數極稠密。…

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