《諸經要集》十四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁在生藏。名曰枝牧。一種在熟藏。名爲太息。一種在谷道。名爲重身。叁種在糞中。一名筋。二名目結。叁名目編發。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在胞。一名肉姓。二名惡族。叁名臥寤。四名而寤。五名護計。一種在髀。名爲撾枝。一種在膝。名爲現傷。一種在[跳-兆+專]。名爲鐵嘴。一種在足指。名爲燒然。一稱在足心。名爲食皮。是爲八十種蟲。處在一身晝夜食體

　　其人身中因風起病。有百一種。寒熱共合。各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。反來危人。如身中蟲。擾動不安。叁十六物。假名爲人。以僞蓋之诳惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛僞會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦複如是

　　又瑜伽論雲。又于胎中。經叁十八七日。此之胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已後。複經四日。方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或複過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或複缺減。故法華經偈雲

　　受胎之微形　　世世常增長

　　薄德少福人　　衆苦所逼迫　

　　又叁昧經雲。說身內火界漸增。水界漸微。是故伽羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄福。從小至大皆受其苦。又禅秘要經雲。人身叁分。臍爲中原。頭爲殿堂。額爲天門

　　又處胎經雲。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉風吹向脅。乃至叁十八七日。風名花令向産門

　　又譬喻經雲。風[牚*支]水。水[牚*支]地。地[牚*支]火。強者爲男。弱者爲女。風水相[牚*支]爲男。地水相[牚*支]爲女

　　又解脫道論雲。人身地界。碎之爲塵。一斛二升

　　又增一經雲。一人身中。骨有叁百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶

　　又五道受生經雲。兒生叁歲。凡飲一百八十斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飲一千八百斛乳。西拘耶尼人。飲一萬八百斛乳。北郁單越人。七日成身。初生之日置百路道行人授指與[口*束]。所以不飲乳也（此之斛鬥是古小鬥叁鬥當今一鬥舊人身形姝大不同今小兒恐怪乳多故別疏記）

　　後報緣第五

　　如婆沙論雲。有一屠兒。七生已來常屠。不落叁塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾（此是後報也）

　　又智度論雲。舍利弗雖複聰明。然非一切智。于佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在只桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之。影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不複作聲。從舍利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無叁毒。以何因緣佛影覆鴿。鴿便無聲不複恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰栗如故。佛言。汝叁毒習氣未盡。以是故。汝影覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智叁昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不能複見。舍利弗從叁昧起白佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前不能複知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入叁昧。觀見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不複能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。複于恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。後得爲人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。度無量阿僧祇衆生。然後入無余涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發心願。願值佛。後于叁阿僧祇劫。行六波羅蜜十地具。得作佛時。度無量衆生已而入涅槃。是時舍利弗。向佛忏悔白佛言。我于一鳥尚不能知其本末。何況諸緣。我知佛智慧如是者。爲佛智慧故。甯入阿鼻地獄。受無量劫苦。不以爲難

　　定報緣第六

　　如佛說義足經雲。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等爲五。一當耗減法。二當亡棄法。叁當病瘦法。四當老朽法。五當死去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得

　　又佛說四不可得經雲。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽入舍衛城分衛。四輩皆從。諸天龍神。各赍花香伎樂。追從于上。時佛道眼。睹見兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到無所挂礙。今反當爲非常所得便。危失身命。當造方便免斯患難。不可就也。于是一人則踴在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量。在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。叁百叁十六萬裏。下不至底。上不至表。處于其中間。無常之對何所求耶。一人則計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。無常之對安知吾處。于時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所啖。在大海中者。則時夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆人而自終沒。于是世尊。睹之如斯。謂此四人暗昧不達。欲舍宿對。叁毒不除。不至叁達無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰

　　雖欲藏在空　　善處大海中

　　假使入諸山　　而欲自翳形

　　欲求不死地　　未曾可獲定

　　是故精進學　　無身乃爲甯　

　　佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等爲四。一曰。年幼顔色炜烨。發黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自遊。上車乘馬。衆人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得

　　二謂身體強健。骨髓實盛。行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓撚矢。把執兵仗。有所危害。不省曲直。罵詈沖口。謂爲豪強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如搒。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人。汙露自出。身臥其上。衆患難喻。假使欲免常安無病。終不可得

　　叁謂欲求長壽在世無極。得于病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言绮語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕身尊長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。以邪無雙。噓天獨步。慕于世榮。不識天地表裏所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受倡導。不知生所從來死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾終不可得也

　　四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子息。以自嬌恣。飲食快意。兒郎仆使。趨行绮視。顧影而步。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前後。謂其眷屬從使之衆意可常得。宿對卒至如湯消雪。心乃懷懼請求濟患。安得如願。呼噏命斷魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。仆從各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之患。以斯四苦。佛興于世

　　不定緣第七

　　如十住毗婆沙論雲。善知不定法者。諸法未生未可分別。如佛分別業經中說。佛告阿難。有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。垂終之心其力大故。又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現于世。雲何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。雲何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報。感得富貴之家。不作施德恒值貧賤無有衣食。便向忏悔改往所作。所有遺余與人等分。若生人中。多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人恒懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。若生人中。極爲貧賤衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家多財饒寶。敬重叁尊恒行惠施。後生人天。恒受富貴多饒財寶。是謂此人先樂而後樂

　　爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。或有先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人壽百歲正可十十耳。或百歲之中作諸功德。或百歲之中造諸惡業。彼于異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生之時。少時受福長時受罪。若複少時作罪長時作福。後生之時。少時受罪長時受樂。或先長時作罪後複長作罪。彼人後生之時。先苦後亦苦。若複少時作福長複作福。彼于後生之時。先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘。有四人出現于世。雲何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。于四事供養衣被飲食臥具醫藥。無所乏短。但不免叁惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功德。于四事供養之中。不能自辦。但免叁惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。複不免叁惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德。阿羅漢四事供養無所乏短。複免叁惡道苦。是謂身心俱樂

　　善報緣第八

　　如彌勒菩薩所問經論雲。問雲何布施果。答曰。略說布施。有一種果。所謂受用果。受用果複有二種果。所謂現在受用果。未來受用果。複有叁種果。即此二種。複加般若。複有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。…

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