《諸經要集》十四 ▪第3页

　　..續本經文上一頁叁有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衛天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。叁有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。謂布施已因即滅盡。或爲出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。複有五種果。謂得命色力樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是因緣。後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是

　　複有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報。父母恩養。生長身命。是故施者得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。永達善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩。悉能攝取。利益衆生。起慈悲心。以攝取叁寶。不斷絕因。以是義故。施菩薩者得勝果報。以菩薩發心勇猛悲願力大。不同余福。其心狹劣也

　　又增一阿含經雲。世尊告諸比丘。今當說四梵之福。雲何爲四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。于中能起。第二補治故寺。第叁和合聖衆。第四若多薩阿竭。初轉法輪時。諸天世人。勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告曰。閻浮裏地。其中衆生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人。及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮裏地。及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其叁方人福。不如郁單曰一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也

　　又中阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。若能受持七種人者。得生帝釋處。即說偈言

　　供養于父母　　及家之尊長

　　柔和恭遜辭　　離粗言兩舌

　　調伏悭吝心　　常修真實語

　　彼叁十叁天　　見行此法者

　　鹹各作是言　　當來生此天　

　　又雜寶藏經偈雲

　　福業如果熟　　不以神祀得

　　人乘持戒車　　後得至天上

　　定知如燈滅　　得至于無爲

　　一切由行得　　求天何所爲　

　　惡報緣第九

　　夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切脔截。炮熬甜蛎。飛鷹走狗。射獵衆生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙衆生者。則墮镬湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。複墮畜生。作諸牛馬豬羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車熬蛤蟍。爲人所殺。螺蚬之類。不得壽終。還以身肉供充肴葅。在山禽獸。無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣複人身。或于胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生也

　　又地持論雲。殺生之罪。能令衆生墮叁惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦衆生故。所以身壞命終。地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故出爲畜生。以殺生無有慈恻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。叁者殺生何故複爲餓鬼。以其殺生必緣悭心。貪著滋味。複爲餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。衆患競集。故得多病。當知殺生是大苦也

　　又雜寶藏經雲。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。恒作魁脍弟子。若殺人時。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。複有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥。墮他兒胎。是故受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後身。又緣其殺生。貪害滋多。以滋多故。便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重。驅蹴捶打。無有余息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。恒爲仆隸。驅策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回無窮。當知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養叁寶。反取叁寶光明。以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮虮虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。形容黡黑。垢膩不淨。臭處穢惡。人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明。亦緣偷盜故

　　故地持經雲。劫盜之罪。亦令衆生墮叁惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財。苦衆生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿債。何故複墮餓鬼。緣以悭貪便行劫盜。是以畜生罪畢。複爲餓鬼。何故爲人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪沒官。若有財錢。則爲五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也

　　又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺余人。奪其飲食。饑困衆生。由是因緣受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後也

　　複有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。與衆僧作餅。盜取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄苦果

　　又緣以盜故心不貞正。恣情淫佚。今身淫佚。現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣複人身。閨門淫亂。妻妾不貞。若有寵愛。爲人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫生也

　　故地持論雲。邪淫之罪。亦令衆生墮叁惡道。若生人中。得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫幹犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出爲畜生。以其邪淫不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪淫複爲餓鬼。以其淫佚皆因悭愛。悭愛罪故。複爲餓鬼。何故邪淫婦不貞潔緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以複爲人之所奪。當知邪淫叁大苦也

　　如雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因緣故爾。答言汝前世時。淫犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又緣其邪淫故。發言皆妄。今身若妄。苦惱衆生。死則當墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。多諸疾病。尪羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語生也

　　故地持論雲。妄語之罪。亦令衆生墮叁惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者爲人所诳。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語複爲餓鬼。緣其妄語皆因悭欺悭欺罪故。複爲餓鬼。何故爲人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語爲人所诳。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語。便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦即畢墮畜生中。啖食糞穢。如鹈鹕鳥。無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣複人身。舌根不具。口氣臭惡。喑啞謇澀。齒不齊白。滋曆疏少。脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩舌生也

　　故地持論雲。兩舌之罪。亦令衆生墮叁惡道。若生人中。得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出爲畜生。緣其兩舌鬥亂事同野幹。受畜生身。何故兩舌複爲餓鬼。以其兩舌亦緣悭嫉。悭嫉罪故。複爲餓鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬。緣以兩舌。使人朋俦皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也

　　又緣其兩舌言辄粗惡。今身緣以惡口故。鬥亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生中。拔腳賣膀。輸肶喪脾。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣複人身。四支不具。閹刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害衆生。皆緣惡口生也

　　故地持論雲。惡口之罪。亦令衆生墮叁惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說。恒有诤訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口複爲餓鬼。緣其悭吝。幹觸惡罵。所以畜生苦畢複爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發言粗鄙。所聞常惡。何故惡口所可言說。恒有诤訟。以其惡口違逆衆德聽有所說言。常致诤訟。當知惡口六大苦也

　　又緣其惡口言辄淨绮都無義益。無義益故。今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草…

《諸經要集十四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…