《諸經要集》十五 ▪第2页

　　..續本經文上一頁愍白衣慮受來苦。若當與者。非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經雲。一念之惡。能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。叁爲聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易。誠爲大誡。後時取受。省己用之

　　第叁盜互用物者。如寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。複無可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。于此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貨貿供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律雲。佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。又僧祇律雲。供養佛物花多。聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決雲。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福決疑經雲。初獻佛時。上中下座必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故（若泛爾齋家及在僧寺。二時常食。獻佛聖僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱余食後一切得食。若情標施食定入佛僧。不通白衣者。應贖已取食也）或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二衆改入一衆。本擬十方回入現前。本擬大衆回入別人。本擬衆僧回入白衣。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得輕。故四分律雲。許此處乃與彼處。皆犯罪也（斷罪輕重者仍量前施意）准此之文。檢校佛像有余彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作余莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事雲。用佛彩色。作鳥獸形得罪。除在佛前爲供養故不犯（數聞邊方道俗不閑戒律。雖有好心經營叁寶。任己凡情。互用叁寶物。乃至齋上聖錢。或將自入。或入常住僧。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。並不合用。得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文。只得造佛不得別用。若如今時齋家。泛僧食後。通出佛僧錢。如施主不別摽局者。任將買香沽油。造幡營造佛堂。種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人用。上來略述。並依經律文斷。不是人情。若不依法。反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故知檢校叁寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作網維知事。自外不合作也）又寶梁經雲。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何等爲二。一能淨持戒。二畏于後世。喻如金剛。複有二種。何等爲二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。複有二種。何等爲二。一阿羅漢。二能修八背舍者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人。意以此事難故語迦葉。于佛法中。種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落爲人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心想。故經雲。彼營事比丘。應當分別。常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧（此二種物不得互用）常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜（佛物亦不得與二物共雜）若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘。應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘。應勸化在家人。求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。于此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。于此物中生佛塔想。而況寶物。若于佛塔中。甯令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。叁寶之物。不應令雜。以自雜用。得大苦報。若受一劫若過一劫。以侵叁寶物故

　　又寶梁經雲。佛言。營事比丘。若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故。馳令役使。故墮地獄。若得爲人作奴仆爲主苦人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重製過僧常限。谪罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮于多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心語故。生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘。數得僧物。悭惜藏舉。或非時與僧。或複難與。或因苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。于百千歲常不得食或時食變爲糞屎。或作膿血。是故迦葉營事比丘。甯自啖身肉。終不雜用叁寶之物作衣缽飲食

　　第四盜凡物者如善見論雲。爲他別人乃至叁寶。守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合征。若主掌懈慢。不勤守護爲賊所偷者。掌物人償之。以望守護主結罪故。十誦律雲。遠處受他寄物。在道損破。若好心捉破者。不應償。惡心捉破者須償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律雲。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論雲。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律雲。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論雲。盜一切鳥獸殘者得小罪（今時儉世多有俗人毀他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等准此犯罪）四分律雲。若與想取。己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。叁難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也

　　又增一阿含經雲。佛告比丘。若人作賊。偷盜他物爲主所執。縛送付王治其盜罪。王即遣人。閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或時湯煮。或以生革轉絡其頭。或複洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腹伫草。或時反縛。打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或複節節支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣。命終之後生地獄中。猛火燒身融銅灌口。镬湯爐炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓搗。受如是等種種諸苦。酸楚毒害痛不能稱計。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經百千歲。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中。得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常爲王賊火水及以惡賊劫奪

　　又正法念經雲。何名盜。若人思惟。欲令種種谷麥我獨成就。令世間人五谷不登。常作如是不善思惟。複于異時。衆生薄福。田苗不收。如是惡人。見世饑馑心生歡喜。如我所念。于市粜賣。曲心巧僞。量諸谷麥诳惑于人。究竟成業。若心思惟名爲思業。若作诳時名爲诳業。作诳業已名究竟業

　　第五盜遺物者。如正法念經雲。若見道邊遺落之物。若金若銀及余財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。後當護持佛法衆僧。是名不盜。又僧祇律雲。若見遺衣物者。當唱令人認之。無主認者。懸著高顯處令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答相應者與。若無識者應停。至叁月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物者。謂金銀璎珞。不得露現唱令。得寶人應審谛數看有何相貌。然後舉之。來認時相應者與。對衆多人與問。不得屏處還。教受叁歸。語言。佛不製戒者。汝眼看不得。若無人來認者。停至叁年如前處。當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論雲。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者。是聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律雲。入聚落中。有遺落物。不得取。與比丘者即是施主。聚落中風吹衣。不得作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律雲。若舉衣經十二年不還者。集僧評價。作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善正報頌曰

　　劫盜供他用　　泥犁獨自沈

　　玃鳥金剛嘴　　啄腦劈其心

　　灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧

　　怕懼周慞走　　還投刀劍林　

　　習報頌曰

　　劫盜所獲果　　地獄被銷融

　　罪畢生人道　　饑貧心自終

　　共財被他製　　何殊下賤中

　　寄言懷操者　　當須思困窮　

　　邪淫緣第叁

　　夫淫聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。聖人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實麗姬之罪。獨角山上不悟騎頸之羞。期在廟堂。甯悟焚身之痛。皆爲欲界衆生不修觀解。系地煩惱不能斷伏。且地水火風。誰爲宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不淨。生藏熟藏。穢惡難論。常欲牽人墮叁惡道。是以菩薩大…

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