《諸經要集》十八 ▪第2页
..續本經文上一頁槊。莎伽陀即變作優缽羅華。波頭摩華等。龍複雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅華璎珞。瞻蔔華璎珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能複動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我從今歸依叁寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受叁自歸。作佛弟子已。更不複作如先凶惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋谷不傷。名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是沙門啖是蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飲已爲說法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣。漉水囊。缽杖等。各在一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名庵婆羅提陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋谷熟時破滅諸谷。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言聞。佛語諸比丘。于汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便製不飲酒戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麴米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念經雲。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飲天酒。離于醉過。現樂功德。味觸色香。皆悉具足其中。諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水爲酒。令我得飲。即于念時皆是天酒。離于醉過。天既飲之增長勝樂。善業力故心生歡喜。然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。爲說偈言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用複飲酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用複飲酒
彼常樂鳥。見樂飲酒天在河飲酒。爲調伏故。如是說偈
又正法念經閻羅王責疏罪人說偈雲
酒能亂人心 令人如羊等
不知作不作 如是應舍酒
若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應舍酒
酒是諸過處 恒常不饒益
一切惡道階 黑闇所在處
飲酒到地獄 亦到餓鬼處
行于畜生業 是酒過所诳
酒爲毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所說
若人飲酒者 無因緣歡喜
無因緣而嗔 無因緣作惡
于佛所生癡 壞世出世事
燒解脫如火 所謂酒一法
若人能舍酒 正行于法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飲酒得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實病余藥治不差。以酒爲藥者不犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經雲。若合藥。醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用
又舍利弗問經雲。舍利弗白佛言。雲何世尊。說遮道法不得飲酒。如葶苈子。是名破戒開放逸門。雲何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾病經年危笃將死。時優波離問言。汝須何藥我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我皆爲取答曰。我所須藥。是違毗尼。故我不覓以至于此。甯盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所殷勤悔過。佛爲說法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶苈子犯罪已積。若消病苦非先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用余藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道業。妄引經律雲。佛開種種湯藥。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。詭诳道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼幹子經偈雲
酒爲放逸根 不飲閉惡道
甯舍百千身 不毀犯法教
甯使身幹枯 終不飲此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年
不如護禁戒 即時身磨滅
決定能使差 我猶故不飲
況今不定知 爲差爲不差
使是決定心 心生大歡喜
即獲見真谛 所患即消息
當知衆生所有病者。皆由貪嗔我慢爲因。從因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經雲。一切衆生有四毒箭。則爲病因。何等爲四。一貪欲。二嗔恚。叁愚癡。四憍慢。若有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]。其心悶亂。下痢哕噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂幹消。鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。叁世苦報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。其病轉增難可得差
又毗尼母經雲。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘。小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若複不差。聽用酒和面作餅食之。若複不差。聽酒中自漬
又新婆沙論雲。如契經說。尊者舍利子。于憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食豬肉。恣情飲酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰
我已飽酒肉 複竊持余來
地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃能無賴說此伽陀。我今亦應對彼說頌。作是念已。即說頌言
我常飽無相 恒住空定門
地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。說叁解脫門。謂于初句。說無相解脫門。于第二句。說空解脫門。于後二句。說無願解脫門
食肉緣第叁
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毗尼律中。世尊初成道時。爲度粗惡凡夫。未堪說細。且于漸教之中。說叁種淨肉。離見聞疑。不爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先粗後細。漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實教。始從得道。至涅槃夜。大聖殷勤。始終不開
又涅槃經雲。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉舍之走。鹹言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執毗尼局教。言佛聽食叁種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮于無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米面油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命谄曲以求自活。亦是障道
又文殊師利問經雲。若爲己殺不得啖。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲啖肉者。當說此咒
多侄咃（此言如是）阿捺摩阿捺摩（此言無我無我）阿視婆多阿視婆多（此言無壽命無壽命）那舍那舍（此言失失）陀呵陀呵（此言燒燒）婆弗婆弗（此言破破）僧柯栗多弭（此言有爲）莎呵（此言除殺去）
此咒叁說乃得啖肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當啖肉。佛告文殊師利。以衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆生故。無有過罪
述曰。此亦初教漸製已前。故除爲己殺者不得啖食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦咒生慚愧心。然後開食。若製斷已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如未曾有經開飲酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓斷頓製。所以漸開漸製。後知衆生根熟。便則永斷永製纖毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也
問曰。酒是和神之藥。肉爲充饑之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮製。即如對于嚴君。敕賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。甯可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛心
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓製。若使無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由蔽神余處生過。過生由酒斷酒即除。所以遮製不同。非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不蔽神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。製戒防非本爲生善。戒是止善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神未破余戒。實理非罪。正以飲生罪因。外違遮教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不合食肉。故入楞伽經雲。我觀衆生輪回五道。同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若男若女。中表內外六親眷屬。或生余道。善道惡道常爲眷屬。以是因緣我觀衆生。更相啖肉無非親者。由食肉味遞互相啖。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅刹聞佛所說。悉舍惡心止不食肉。遞相勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身…
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