《諸經要集》十八 ▪第3页

　　..續本經文上一頁。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說谛觀六道。我所啖肉皆是我親。乃知食肉衆生是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發慈心舍肉不食。況我弟子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不谛觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師

　　第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。如彼經說食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛啖草。[蜣-兒+（鬼-（（白-日）/田））]螂逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即舍逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異

　　第叁明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼經雲。若食肉者。衆生即失一切信心。便言世間無可信者。斷于信報。是故大慧。菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀叁寶作如是言。于佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。舍于聖人本所應食。食于衆生猶如羅刹。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗叁寶。乃至不應生念肉想。何況食啖也

　　第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若舍愦鬧就于空閑。住屍陀林白瑪若拙。冢間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡想。處得存命系念聖道。不爲貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味。悉舍不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若于世間不生厭離。貪著諸味。酒肉薰辛皆便啖食。不應受于世間信施也

　　第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸衆生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅刹眷屬。虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉余習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒啖肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹爭啖死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成羅刹眷屬。雖服袈裟剃除須發。有命看見心生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作羅刹。師子虎狼貓狸中來。故應裁斷也

　　第六明食肉之人。學世咒術尚不得成。況出世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸咒術師。若其食肉咒術不成。爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精勤苦行。猶恐不得。何處當有如是解脫。爲彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脫樂故。不應食肉也

　　第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能起色力貪味人多貪著。應當谛觀一切世間有身命者。各自寶重畏于死苦。護惜己身人畜無別。甯當樂存。疥野幹身。不能舍命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自身畏死。雲何當殺而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也

　　第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖。是故行者不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若于夢中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也

　　第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫爲求淨命啖于淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量諸過失故。于出世一切功德。雲何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗我。故內律雲。食生肉血等。得偷蘭遮罪

　　第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉衆生。依于過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳貓狸鸱枭雕鹫鷹鹞等中。有命之類各自護身。不令得便受饑餓苦。常生惡心念食他肉。命終複墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食。即是無量功德之聚也

　　又央掘摩經雲。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。複告文殊師利。一切衆生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展轉。離殺因緣故也

　　又此經說。衆生身內有八十萬戶蟲。若斷一衆生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飲酒食肉熏辛雜穢。汙染伽藍不愧尊顔。如斯渾雜豈勝外道。又尼羅浮陀地獄經雲。身如段肉無有識知。此是何人。皆由飲酒出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同于外道。若啖衆生父肉。衆生亦啖父肉。若啖衆生母肉。衆生亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相仇未可得脫

　　又沙彌尼戒經雲。不得殺生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我殺不食。口不說言當殺當害。報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母如子。如是等無差別普等一心常志大乘

　　又賢愚經雲。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。于時國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王到澤上馳逐禽獸。單只一乘獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。困不能得值于林間。見王獨坐。淫意轉盛思欲從王。近到其邊舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意傥見危害。王以怖畏故。即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已複來到。王與人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識知是王有。便銜擔來著于王前。王亦思憶如是己兒。收取養之。以足斑駁字爲斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。當與一日極相娛樂。其隨後者吾不見之。王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往到于道中。見于天祠梵志種者。下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。于是夫人嗔怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王恒供養。日日食時飛來入宮。不食肴馔粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之化作其形。坐于常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人嗔王王言。大仙。先日敕作今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。是後廚監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足擔至廚中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。廚監白王具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。廚監白王。前者偶值死兒更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。廚監受教。夜恒密取得便殺之。日日供王。于時城中人民之類。各各行哭雲亡小兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即于街裏處處安人。見王廚監抄他小兒。伺捕得之縛將詣王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨各自外議。王便是賊食我等子。啖人之王雲何共治。當共除之去此禍害。一切同心鹹共齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫爲王者。養民爲事。方驅子廚殺人爲食。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更不複爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多雲。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人合集衆德。回令今日我得變成飛行羅刹。其語已訖。尋語而成即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸複能自拔。自今已後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。止山林間飛行搏人。擔以爲食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺啖多人。諸羅刹輩附爲翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。從羅刹王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲說法。分別殺罪及其惡報。複說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴爲禮。承用其教無複害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。…

《諸經要集十八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…